Siebzig Jahre The Family of Man: Ein schwieriges Erbe

„The Family of Man“, Schloss Clerf © CNA/Romain Girtgen, 2013

The Family of Man ist eine Ausstellung, die so ikonisch ist, dass sie in der Fotogeschichte immer noch nachklinkt, gefeiert und hinterfragt wird und vielleicht im Jahr 2025 vor einer bedeutenden Neubewertung steht. Diese Ausstellung, die 1955 von dem in Luxemburg geborenen Edward Steichen für das Museum of Modern Art (MoMA) in New York kuratiert wurde, ist als Kulturdenkmal (Teil des UNESCO-Weltdokumentenerbes) im Schloss Clervaux in Luxemburg untergebracht. Anlässlich des 70. Jahrestages der Ausstellung ist es an der Zeit, darüber nachzudenken, ob The Family of Man heute noch die Vielfalt, die Herausforderungen und die Identitäten unserer Welt repräsentiert. Oder ist sie zu einem veralteten Artefakt geworden, das sich nicht mehr an unser sich wandelndes Verständnis von Geschlecht, Sexualität und LGBTQ+-Repräsentation anpassen kann? 

Steichen, Fotograf und Kurator, wollte eine visuelle Erzählung konstruieren, die die globale Einheit feiert. Er sammelte 503 Fotografien von 273 Mitwirkenden aus 68 Ländern und schuf damit ein umfassendes Statement über gemeinsame menschliche Erfahrungen – Geburt, Liebe, Arbeit, Spiel und Tod. Die in einem filmischen und immersiven Format angelegte Ausstellung diente während des Kalten Krieges als Friedensmanifest und hob universelle Gefühle hervor, die über Ethnie, Nationalität und Klasse hinausgehen sollten. Sie reiste ausgiebig und erreichte ein Publikum von über 10 Millionen Menschen, bevor sie dauerhaft in Clervaux untergebracht wurde.

Steichens Ehrgeiz war zwar lobenswert, aber selbst 1955 waren die Mängel in seiner Auswahl offensichtlich. Die idealistische Vision der Ausstellung übersah bequemerweise die systemischen Ungleichheiten und die Machtdynamik, die diktieren, wer anerkannt wird, wer ungesehen bleibt und welche Erzählungen gewertet werden. The Family of Man präsentiert eine homogenisierte, patriarchale und heteronormative Perspektive der menschlichen Erfahrung – eine, die sich trotz ihres visuellen Reizes zunehmend von den kritischen Dialogen, die wir im Jahr 2025 führen müssen, abgekoppelt fühlt.

Von Roland Barthes bis hin zu modernen Wissenschaftler:innen haben Kritiker:innen The Family of Man als ein Stück sentimentalen Humanismus betrachtet, das Unterschiede eher abwertet als sie zu würdigen. Barthes bezeichnete sie als „Mythos der Menschlichkeit“ und behauptete, dass sie die gesellschaftlichen und politischen Realitäten hinter einer Fassade der Einheit verschleiere. Die idealisierte Vorstellung von „Familie“ in der Ausstellung erhebt ein starres, nukleares Modell und vernachlässigt die Feinheiten der sich entwickelnden sozialen Rahmenbedingungen. Für LGBTQ+-Personen, deren Beziehungsidentitäten und gewählte Familien in der Vergangenheit marginalisiert oder ausgelöscht wurden, spricht dieses Auslassen Bände.

Anstatt eine nuancierte Darstellung menschlicher Erfahrungen zu bieten, hält die Ausstellung an strengen Geschlechterrollen und konventionellen Erwartungen fest. Die Darstellungen kategorisieren Männer oft als Arbeiter, Frauen als Versorgerinnen und Kinder als Erweiterungen einer idyllischen, heteronormativen Familieneinheit. Sie verkennt die vielfältigen Formen, in denen Liebe, Familie und Gemeinschaft jenseits  traditioneller Rahmen entstehen. Dieser Ausschluss stellt ein bedeutendes Versäumnis dar und spiegelt die gesellschaftlichen Normen wider, die zur Zeit der Entstehung des Projekts vorherrschten.

Darüber hinaus spaltete The Family of Man die künstlerische Gemeinschaft, da viele Kritiker:innen argumentierten, Steichens Auswahl der Fotografien fehle es an künstlerischem Wert. Indem er Bildern, die zu seiner ideologischen Botschaft passten, den Vorzug vor solchen mit einzigartigem künstlerischem Ausdruck gab, reduzierte Steichen die Fotografie auf ein illustratives Werkzeug und nicht auf eine autonome Kunstform. Diese Entscheidung wertete das Medium in den Augen einiger Künstler:innen und Kurator:inneen ab, was die Debatte über das Erbe der Ausstellung weiter anheizte.

Für eine Ausstellung, die den Anspruch erhebt, das Wesen der Menschheit zu erfassen, schweigt The Family of Man auffallend zu Themen sexueller Vielfalt und der Geschlechterfluidität. Sie berücksichtigt weder das Leben queerer Menschen, noch die Widerstandsfähigkeit von LGBTQ+- Gemeinschaften oder die vielfältigen Arten, in denen Menschen Intimität und Zugehörigkeit jenseits traditioneller Familienrollen erleben.

Angesichts des historischen Kontexts ihrer Entstehung ist diese Ausgrenzung nicht überraschend. Die 1950er Jahre waren in Nordamerika und Europa von einem rigiden sozialen Konservatismus geprägt, der LGBTQ+-Personen oft in die Unsichtbarkeit drängte. Während der „Lavender Scare“ in den Vereinigten Staaten kam es zur staatlichen Verfolgung queerer Menschen, was die Idee, nicht heteronormative Identitäten gehörten, nicht in die Öffentlichkeit, weiter verfestigte. Indem The Family of Man ein enges Menschenbild vermittelte, reihte sich die Ausstellung ungewollt in diese Kultur des Auslöschers ein.

Im Laufe der Jahre haben sich Künstler:innen und Kurator:innen bemüht, Steichens Vision in Frage zu stellen und das Narrativ zu erweitern, um ein umfassenderes Verständnis der Menschheit zu erfassen. Diese alternativen Ausstellungen haben sich als wichtige Gegenpositionen erwiesen, indem sie die Stimmen, die in der ursprünglichen Ausstellung vernachlässigt wurden, verstärken und die fotografische Erzählung verfeinern, um eine umfassendere Realität darzustellen. 

Die 90er Jahre: A Family of Man? (1997) im Casino Luxembourg – Forum d’art contemporain setzte sich direkt mit Steichens Ausstellung auseinander und stellte die Frage, ob eine solch singuläre und idealisierte Darstellung der Menschheit weiterhin relevant sein könnte. Die Ausstellung untersuchte die politischen Implikationen von The Family of Man, indem sie die Brüche in der so genannten universellen Familie hervorhob. An der Ausstellung nahmen Künstler:innen wie Christian Boltanski, Nan Goldin, Inez van Lamsweerde, Orlan und Wolfgang Tillmans teil.

The Family of the Invisibles (2015-2016) führte diese Kritik weiter. Sie untersuchte die Abwesenheit marginalisierter Gemeinschaften in Steichens Vision, insbesondere LGBTQ+-Personen, Immigrant:innen und von Kolonialisierung geprägte Gemeinschaften. Dieses Projekt interpretierte den fotografischen Essay neu und stellte ihn als Raum des Widerstands vor, in dem verborgene Geschichten endlich anerkannt werden konnten. Es stellte Künstler:innen wie Walker Evans, Diane Arbus, Jeff Koons, Cindy Sherman und Sophie Calle vor.

Eine weitere eindrucksvolle Reaktion war The Family of No Man: Re-visioning the world through non-male eyes (2018), die die patriarchalische Perspektive von The Family of Man dekonstruierte. Diese Ausstellung, die auf dem Fotofestival Les Rencontres d’Arles präsentiert wurde, zeigte ausschließlich Arbeiten von nicht-männlichen Fotograf:innen und stellte die geschlechtsspezifischen Machtstrukturen in Frage, die die ursprüngliche Ausstellung geprägt hatten. Insgesamt waren 494 Künstlerinnen und intergeschlechtliche Künstler:innen aus der ganzen Welt vertreten.

Neben diesen wegweisenden Ausstellungen haben andere künstlerische Interventionen diesen kritischen Dialog fortgesetzt. Zanele Muholis visueller Aktivismus in Form von Fotografien hinterfragt konventionelle Vorstellungen von Identität und Familie, indem dey die Erfahrungen schwarzer Queers in den Mittelpunkt stellt. Gleichzeitig spiegelt Sunil Guptas fotografische Arbeit die Komplexität queerer südasiatischer Identitäten wider und bietet einen wesentlichen Kontrapunkt zu den westlich-zentrierten Perspektiven von Steichens Ausstellung. In jüngerer Zeit haben Jess T. Dugans Porträts über queere Intimität und Altern eine notwendige Neudefinition dessen geliefert, wie Zugehörigkeit und Verwandtschaft außerhalb des heteronormativen Rahmens aussehen.

Diese und viele andere Projekte zeigen, dass es keine einheitliche Darstellungsweise der Menschheit gibt. In ihrer besten Form geht die Fotografie über die Dokumentation hinaus; sie provoziert Diskussionen, regt zum Nachdenken an und gestaltet die Erzählung, durch die menschliche Erfahrungen vermittelt werden, neu.

Anlässlich des 70-jährigen Jubiläums von The Family of Man hat Luxemburg die einmalige Gelegenheit, einen kritischen Dialog über die aktuelle Bedeutung des Werks zu führen. Sollten wir sie als historisches Relikt bewahren oder sollten wir sie aktiv neu interpretieren und hinterfragen? Wie würde The Family of Man aussehen, wenn sie 2025 neu interpretiert würde? Würde sie endlich queere Liebe, nicht-binäre Identitäten und Familien, die jenseits des konventionellen Rahmens existieren, einbeziehen?

Dies ist mehr als eine historische Reflexion; es geht um Repräsentation, Machtdynamik und die Politik der Wahrnehmung. Die Welt hat sich verändert, und die Erzählungen über die Menschheit müssen sich mit ihr weiterentwickeln. Wenn The Family of Man wirklich allen gehören soll, sollten wir in der Lage sein, uns darin wiederzufinden.

Taan, © Jess T. Dugan, 2012