„Titel sind nicht so wichtig. Was zählt, ist die Verbindung.“ Interview mit Marco/Yasin Linguri – Trans-Muslimischer Imam und spiritueller Community Builder

Anfang Juli, in den Tagen vor der Luxembourg Pride, traf sich queer.lu mit Marco Linguri aus Frankfurt. Er war eingeladen worden, an einer Podiumsdiskussion über den Platz des Glaubens in der queeren Community teilzunehmen, so wie an einer queeren interreligiösen Feier. Marco ist nicht nur ein Transmann, sondern auch Imam und Mitbegründer einer queeren muslimischen Gemeinschaft in Deutschland.

queer.lu: Herzlich willkommen. Wie sollen wir Sie vorstellen? Als Marco oder Imam Marco? Oder Imam Linguri?

Marco Linguri: Meine Freund:innen nennen mich einfach Marco. Aber während meiner Transition habe ich mir auch einen arabischen Namen ausgesucht – Yasin. Normalerweise benutze ich nicht „Imam Linguri” oder einen ähnlichen Titel. Ich mag es nicht, mit Titeln anzugeben. Genauso wenig würde ich Leute bitten, mich „Master of Arts” zu nennen, obwohl ich diesen Abschluss habe.

Verstehe.

Das liegt wahrscheinlich daran, dass ich sehr untypisch für einen Deutschen bin.

Möchtest du uns etwas über deinen kulturellen und spirituellen Hintergrund erzählen? Wir würden gerne erfahren, wie dich dein Weg zum Islam geführt hat.

Meine Mutter ist Deutsche und mein Vater Türke. Er stammt aus einer Minderheit, die Munja spricht, eine Art griechischer Dialekt. Meine Familie wurde in der Türkei wegen ihrer Zugehörigkeit zu dieser Gemeinschaft verfolgt und musste aus dem Land fliehen.

Interessant ist, dass meine Familie zwar nicht muslimisch war, wir aber in Deutschland allein aufgrund unserer türkischen Herkunft antimuslimischen Rassismus erfahren haben. Es war also eine doppelte Diskriminierung. Ich bin mit Geschichten über Verfolgung und Flucht, die meine Weltanschauung als Kind geprägt haben, aufgewachsen.

Aber ich habe Religion nie mit dieser Verfolgung in Verbindung gebracht. Meine Familie hätte in der Türkei vielleicht ein leichteres Leben gehabt, wenn sie muslimisch gewesen wäre – aber das war sie nicht. Ich bin der Erste in meiner Familie, der konvertiert ist. Und für mich fühlte sich der Islam nicht wie eine Konversion an – es fühlte sich wie eine Bestätigung von dem, was ich ohnehin bereits glaubte.

Ich habe das Konzept der Dreifaltigkeit oder Jesus als Sohn Gottes nie verstanden. Es ergab für mich einfach keinen Sinn. Als ich den Koran las, war es, als hätte ich eine Sprache für meinen bereits bestehenden Glauben gefunden. Es war ähnlich wie bei meiner Transition – ich wusste immer, wer ich war, aber ich hatte keine Worte, um es auszudrücken.

Wie alt waren Sie, als Sie zum ersten Mal den Koran gelesen haben?

Ich glaube, ich war in meinen Zwanzigern. Ich bin jetzt 35, also muss das vor 10 bis 15 Jahren gewesen sein. Eine Freundin erzählte mir immer Geschichten, und als ich sie fragte, woher sie stammten, sagte sie: „Aus dem Koran.“ Also las ich ihn – und wusste einfach, dass ich Muslim bin.

Identifizieren Sie sich mit einer bestimmten Schule oder Richtung des Islam?

Ich sage einfach, dass ich Muslim bin.

Der Islam ist eine gemeinschaftsorientierte Religion. Soziale Bindungen spielen eine zentrale Rolle. Sind Sie also in Moscheen gegangen oder haben Sie an gemeinsamen Gebeten teilgenommen, oder war es zunächst eher eine einsame Reise?

Am Anfang war es sehr persönlich und einsam. Ich bin autistisch – ich bin gerne allein. Ich habe den Koran alleine gelesen, mir selbst das Beten beigebracht und meinen Glauben für mich behalten. Später habe ich mich entschlossen, den Islam akademisch zu studieren, so wie ich es mit Soziolinguistik getan hatte. Ich begann ein Bachelorstudium in Islamischer Theologie.

Im Arabischen gibt es keinen wirklichen Unterschied zwischen Glauben und Religion – es ist alles Deen. Aber wenn Menschen behaupten, die einzig wahre Version des Islam zu kennen, ziehe ich mich zurück. Ich mag keine Autoritäten. Der Koran sagt, dass wir religiöse Führer nicht als Götter neben Gott betrachten sollen, und das nehme ich ernst.

Wie würden Sie Glauben definieren?

Glauben ist ein Licht. Ein Licht, das wir alle in uns tragen. Manche nennen es Gott, manche nennen es das Universum, manche sehen es als inneren Frieden. Ich glaube, dass all diese Interpretationen gültig sind. Ich drücke es durch den Islam aus.

Warum gerade der Islam?

Weil er für mich am meisten Sinn ergibt.

Glauben Sie, dass alle Menschen Zugang zu diesem Licht haben oder es wahrnehmen können?

Auf jeden Fall. Manche Menschen finden religiöse Rahmenbedingungen, die ihnen entsprechen. Andere schaffen sich ihre eigenen Wege. Ich glaube, alle diese Wege sind gültig.

Was ist mit Zweifeln? Haben Sie solche und wie gehen Sie damit um?

Ständig. Zweifel sind wichtig. Wenn du deinen Glauben nicht hinterfragst, kannst du ihn nicht tief empfinden. Du brauchst sowohl dein Herz als auch deinen Verstand. Findet der Verstand keine Antworten, ruht dein Herz nicht.

Zweifel sind also eine Praxis an sich?

Ja. Man sollte sich selbst herausfordern. Man sollte fragen: „Gibt es Gott?“ und nach Antworten suchen. Manchmal findet man sie in der Natur – wie Bienen, die in Achterfiguren um Blumen herum tanzen. Diese Freude und Schönheit beweisen mir etwas.

Könnten Sie bitte definieren, was Gott für Sie ist?

Da es nichts Größeres als Gott gibt, müssen wir in ihm sein. Das Universum ist Teil Gottes. Ich spüre ihn besonders in schwierigen Momenten – wenn ich auf meiner Gebetsmatte liege, die Augen geschlossen habe und trotzdem Licht sehe. Das ist er. Er ist in uns, um uns herum, überall.

Kommen wir zurück zur Gemeinschaft. Sind Sie Teil einer solchen?

Ja. Letztes Jahr haben ein queerer türkischer muslimischer Freund und ich ein Kollektiv gegründet. Wir wollten einen spirituellen Raum für inklusive Muslim:innen schaffen. Die Gruppe ist nicht klein, und ich bin sehr stolz darauf.

Wir haben keine Anführer:innen. Auch wenn ich Imam bin, hat meine Stimme nicht mehr Gewicht als die der anderen. Wir stimmen über alles ab. Neue Mitglieder müssen sowohl von der Gruppe als auch von der Person selbst akzeptiert werden.

Haben Sie Reaktionen von außen erhalten?

Nicht wirklich. Wir sind bewusst diskret – kein Instagram, keine sozialen Medien. Aber wir haben bei Pride-Veranstaltungen gesprochen und Vorträge online geteilt. Das Feedback war positiv.

Wie gehen Sie mit Rassismus innerhalb der queeren Community um?

Das ist ein großes Problem. Queere Räume sind oft sehr weiß, besonders in Städten wie Berlin. Manche Menschen sehen uns als Eindringlinge – Muslim:innen, rassifiziert, anders.

Die Leute gehen davon aus, dass man, wenn man marginalisiert wird, alle Formen der Unterdrückung versteht. Aber das stimmt nicht. TERFs existieren. Empathie entsteht nicht automatisch – sie muss aufgebaut werden.

Und wie bleiben Sie angesichts der rechtsextremen Politik und des wachsenden Hasses widerstandsfähig?

Ehrlich gesagt habe ich Angst. Die extreme Rechte wächst. Aber ich werde nicht in Angst leben. Wir haben noch Zeit, zu handeln, uns zu organisieren und Widerstand zu leisten.

Der Glaube und die Gemeinschaft helfen dabei. Unsere Freitagsgebete finden online statt. Jemand leitet das Gebet, jemand anderes hält eine Khutbah. Wir reflektieren, diskutieren und wachsen.

Manchmal kommen die Menschen erschöpft und ausgelaugt zu unseren Treffen. Aber am Ende unserer Sitzungen sagt fast immer jemand: „Ich fühle mehr Energie als zu Beginn.“ Das bedeutet, dass der Raum wirkt.

Was ist mit Sprachbarrieren – insbesondere Arabisch in der religiösen Praxis?

Ich übersetze immer alles, was ich auf Arabisch sage, ins Deutsche, Englische oder in die Sprache, die gerade benötigt wird. Ich halte es für unerlässlich, dass die Menschen verstehen, was sie hören.

Ich ermutige die Menschen auch, mehrere Übersetzungen des Korans zu lesen. So erhält man ein vollständigeres Bild. Übersetzung ist schließlich Interpretation. Und wir haben Gemeindemitglieder, die fließend Arabisch sprechen und uns allen helfen, besser zu verstehen.

Was suchen die Menschen in Ihrer Gemeinschaft hauptsächlich? Was bringt sie in den Safe Space, den Sie mit aufgebaut haben?

Viele suchen nach Verbindung – nach Gemeinschaft, nach Heilung, nach Frieden. Einige sind auf der Suche nach ihrer Identität und versuchen, eine Sprache für Erfahrungen zu finden, die keine Worte haben. Wir sprechen über die Dekolonisierung von Queerness und die Suche nach islamischen Rahmenbedingungen für Gender und Sexualität. Wir erfinden nichts Neues – wir holen uns etwas Altes zurück.

Sehen Sie sich eher als spiritueller oder als religiöser Führer?

Vielleicht beides. Ich bin Imam – diesen Titel habe ich mir verdient. Ich habe bei Ludovic-Mohamed Zahed in Marseille gelernt. Das hat zwei Jahre gedauert, eine Abschlussarbeit und viel Nachdenken. Aber vor allem sehe ich mich als gläubiger Mensch. Titel sind nicht so wichtig. Verbindung ist wichtig.

Letzte Frage – was macht Ihnen derzeit Freude?

Die Gemeinschaft. Zu wissen, dass Gott mich liebt. Das Gefühl, dazuzugehören. Von Menschen umgeben zu sein, die mich daran erinnern, dass ich vollständig bin.

Und anderen zu helfen, das auch zu glauben.