Zumindest im Hinduismus ist das so. In ganz Indien, Nepal und darüber hinaus wird der Gott Shiva verehrt – eine Gottheit der Zerstörung und Verwandlung, des Todes und der Wiedergeburt. Und Shivas Mythologie ist voller queerer Geschichten, in denen Geschlechterrollen vertauscht werden. Bevor ich einige südasiatische LGBTIQ+-Filme und -Serien empfehle, möchte ich innehalten und dieses reiche queere Erbe würdigen.
Eine der auffälligsten Geschichten ist die von अर्धनारीश्वर (Ardhanarishwara: Halb-Frau-Gott; in Sanskrit). Die Geschichte besagt, dass die Göttin Parvati aus tiefer Liebe und Hingabe zu ihrem Ehemann Shiva den Wunsch hatte, sich mit ihm über die spirituelle Ebene hinaus in physischer Form zu vereinen. Zusammen wurden sie zu Ardhanarishwara – halb männlich, halb weiblich – und repräsentierten beide Energien, wobei sie von Menschen geschaffene Konzepte wie Geschlecht und Trennung überwanden.
Eine weitere faszinierende Geschichte handelt von der äußerst verführerischen Göttin Mohini (die Zauberin in Sanskrit), die in Wirklichkeit Vishnu in weiblicher Gestalt ist. In der großen Legende von Samurda Manthan (dem Aufwühlen des Ozeans, um das Elixier der Unsterblichkeit zu erhalten) wurde Vishnu zu Mohini, um die Dämonen zu täuschen. Selbst Shiva selbst war verzaubert, verfolgte Mohini und zeugte schließlich mit ihr einen Sohn namens Ayyapa അയ്യപ്പ, der noch heute in Kerala verehrt wird.
Das indische Erbe hat auch eine andere Seite. Ganz in der Nähe, im Bundesstaat Karnataka an der Grenze zu Maharashtra, wird die Göttin Yellama ಎಲ್ಲಮ್ಮ verehrt. Der Tradition zufolge werden bestimmte arme Mädchen aus niedrigen Kasten, die mit Knoten im Haar geboren wurden (was als schlechtes Omen gilt), mit dieser Göttin verheiratet und werden de facto zu Devdasis (Dienerinnen der Göttin). Viele litten ihr Leben lang unter Ausbeutung, oft durch Männer aus höheren Kasten. Auch Knaben wurden manchmal zu diesem Schicksal gezwungen: Wenn sie bestimmte Anzeichen zeigten, wurden sie für nicht mehr männlich erklärt und gezwungen, als Frauen zu leben, gekleidet wie Bräute der Göttin. Der eindrucksvolle Film Jogwa जोगवा (2009) erzählt diese Geschichte und porträtiert die Liebe zwischen einem Jogta (einem Anhänger, der gezwungen ist, als Transfrau zu leben) und einer Jogtin (einer weiblichen Anhängerin).
Ein weiteres LGBTQ+-Juwel ist Nataranga नटरंग (Der Tänzer/Darsteller) (2010), die Geschichte eines Ringkämpfers, der davon träumt, sein eigenes Tamasha (Volkstheater) zu haben. Um dies zu erreichen, muss er die Rolle eines Nacha spielen. Ein Nacha ist verdammt feminin! Und wird in der Sprache Marathi oft als homophobe Beleidigung verwendet. Der Film folgt seiner schmerzhaften Verwandlung, während er sich starren Traditionen widersetzt, um seinen Traum zu verwirklichen!
Shubh Mangal Savdhan, dir. R.S. Prasanna, 2017
Auch Bollywood hat seine LGBTQ+-Meilensteine. Shubh Mangal Zyada Savdhan (2020) war der erste Mainstream-Hindi-Film, der ein schwules Paar würdevoll zeigte, anstatt es als lächerliche Witzfiguren darzustellen. Aber Bollywood hat immer noch seine Widersprüche: Einige Regisseure, die selbst queer sind, wenn auch nie offen, stellen Homosexualität weiterhin durch billige Gags dar. Und natürlich diskriminiert die berüchtigte Casting-Couch in Bollywood nicht nach Geschlecht oder Sexualität.
Über Bollywood hinaus gab uns Youtube die großartige Serie All About Section 377 (2016), benannt nach dem homophoben britischen Kolonialgesetz, das gleichgeschlechtlichen Sex unter Strafe stellt. Die Serie handelt von einem schwulen Paar, das in Mumbai lebt, und ihrem Cousin, der allmählich lernt, sie zu akzeptieren.
Südasien hat auch eine lange Tradition von Drag und dem Spiel mit Geschlechterrollen. Im Zoo von Karachi strömten einst die Menschen herbei, um Mumtaz Begum ممتاز بيگم zu sehen – eine Frau mit Fuchskopf, gespielt von einem Drag-Performer. Im Grunde handelt es sich um eine Frau mit dem Körper eines Fuchses, aber tatsächlich ist es ein Mann in Drag, und dies ist ein beliebtes Spektakel in Karachi, Pakistan.
In indischen Comedy-Shows wie Comedy Circus und Comedy Nights with Kapil ist Drag nach wie vor ein fester Bestandteil, wird jedoch in der Regel von cis-heterosexuellen Männern gespielt. Heute jedoch blüht eine neue Generation von Drag Queens auf, die sowohl von lokalen Traditionen als auch von RuPaul’s Drag Race inspiriert ist. Eine meiner Favoritinnen ist Zeesh (@zeeessshh), eine phänomenale muslimische Drag-Künstlerin aus Bangalore und Mumbai. Queer und muslimisch in Indien zu sein bedeutet, von allen Seiten Feindseligkeit zu erfahren, doch Zeesh verkörpert Widerstandsfähigkeit und Kreativität.
Könnte es heute eine queere indisch-muslimische kulturelle Renaissance geben, wie zu Zeiten der Mogulhöfe – voller queerer Sufi-Poesie, Shayaris, Qawalis, Gazhals, komponiert von Amir Khusro, Bulleh Shah und Shah Hussain, mit homoerotischen oder genderfluiden Themen, geschrieben in der vielleicht schönsten Sprache der Welt – Urdu? Man kann nur träumen.
Und dann gibt es noch die Hijras – das offiziell anerkannte „dritte Geschlecht“ Südasiens. Oft sind Hijras Trans- oder intergeschlechtliche Frauen und hatten einst angesehene zeremonielle Rollen inne, segneten Neugeborene und traten bei Hochzeiten auf. Aber die Kolonialherrschaft mit ihrer importierten christlichen Homophobie beraubte sie ihres Status. Heute werden sie an den Rand gedrängt und überleben durch Betteln in Zügen, Auftritte auf der Straße oder werden zur Prostitutiongezwungen. Dennoch glauben viele Menschen weiterhin an ihren Segen und geben ihnen Geld in der Hoffnung auf Glück.
Ihre Ausdauer ist bemerkenswert. Selbst in modernen Serien wie Hiramandi (2024), die Sexarbeiter:innen (Trans- und schwule Charaktere neben cis-Frauen) in den Mittelpunkt stellt. Diese Serie ist besonders in queeren Communities beliebt, weil Themen wie Objektifizierung, nur wegen Sex begehrt zu werden und unerwiderte Liebe dort nur allzu stark nachhallen. Nehmen wir Chandramukhi চন্দ্রমুখী in Devdas: eine verwaiste Kurtisane am Hof von Kalkutta, Bengalen. Sie verliebt sich unsterblich in den gutaussehenden, charmanten, aber alkoholkranken Dev, der wiederum bis über beide Ohren in die äußerst schöne und liebenswürdige Paro verliebt ist…
Obwohl Devdas (2002) offiziell keine queere Geschichte ist, wirkt das tragische Liebesdreieck, geprägt von Sehnsucht, Ablehnung und unmöglichem Verlangen, zutiefst queer.
