queer.lu: Erzähl mir von dir und deiner Beziehung zur Kunst.

Leire de Meer: Ich bin eine nicht-binäre bildende Künstlerin, Performerin, Kulturarbeiterin, Kuratorin und Moderatorin. Ich verwende alle Pronomen und habe einen Hintergrund in Bildender Kunst – sowohl meinen Bachelor- als auch meinen Master-Abschluss habe ich in Madrid gemacht. Ich liebe Kunst. Sie verbindet mich mit meinen Freunden, der Zeit, anderen Autor*innen und Künstler*innen. Sie ist dieses wundervolle Kommunikationsmittel und zugleich ein Werkzeug zur Schaffung von Welten, für das ich einfach sehr dankbar bin. Kunst ist meine Art, die Welt zu verstehen, daher ist sie auch eine sehr kognitive Form der Praxis.

Du engagierst dich derzeit ehrenamtlich im Rainbow Center. Wie ist das für dich?

Der Grund für meinen Aufenthalt in Luxemburg ist dieses europäische Freiwilligenprojekt im Rainbow Center. Ich helfe dabei, das kulturelle und künstlerische öffentliche Programm mitzugestalten – ich bringe Ideen ein und habe mein eigenes Projekt. Ich habe eine Ausstellung eines brasilianisch-spanischen Fotografen kuratiert. Außerdem bin ich Initiatorin und Moderatorin eines Kunstkollektivs, das mit einer Ausstellung im Juli im Rainbow Center sowie im Stadtmuseum Luxemburg stattfindet.

Was sind deine Absichten hinter deiner Ausstellung im Juli?

Das Projekt heißt Then, There and Them. Ich beschäftige mich bereits seit einigen Jahren mit dieser Art künstlerischer Praxis. Hier wollte ich mich weiter mit Fragen der Gemeinschaft auseinandersetzen und habe einen offenen Aufruf an alle gerichtet, die sich für Queerness als Akt des Gemeinschaftsaufbaus interessieren.

Das Projekt ist sehr offen. Ich moderiere die ersten Sitzungen, aber die Idee ist, dass die Gruppe eine horizontale Dynamik entwickelt, in der jeder im Laufe der Zeit unterschiedlich beitragen kann. Durch diese Gruppe entsteht etwas, das größer ist als das Individuum – dieser andere Körper hat seine eigenen Bedürfnisse, seine eigenen Gedanken, seine eigenen Wünsche, seine eigenen Sehnsüchte und beginnt, die Gruppe zu bewegen.

Der Titel dieser Gruppe stammt aus einem Zitat von Jose Esteban Muñoz, einem Queer-Theoretiker. In seinem Buch Cruising Utopia beschreibt er Queerness als eine Handlung – eine Spekulation jenseits des Schaden der Gegenwart hin zu einem möglichen Hier und Jetzt. Er sagt, dass diese Spekulation daraus entsteht, sich eine neue Art des Seins in dieser Welt vorzustellen. Mich interessiert sehr diese Frage nach Queerness als Sehnsucht nach etwas anderem, das noch nicht da ist.

Queerness ist diese Fluidität, dieses Unbekannte, dieses seltsame Etwas, das sich weder zähmen noch benennen lässt. Es ist also ständig in Bewegung und man kann es nicht wirklich erreichen; man kann es nicht einengen, man kann es nicht in eine Schublade stecken. Daraus ergeben sich die Absichten der Gruppe.

Und dann gibt es noch den Begriff them, der die Gruppe bezeichnet, die sich versammelt. Aber er spiegelt auch die Sprache der „they/them“-Frage wider; dieses Pronomen, das gleichzeitig für eine Person oder mehrere stehen kann. Es ist interessant, Sprache zu unserem Vorteil zu nutzen, mit ihr zu spielen, auf eine Weise, die Kategorisierung und Normalisierung verweigert.

Kannst du uns ein Bild vom Tag der Ausstellung zeichnen?

Die Eröffnung der Ausstellung findet am 9. Juli statt, aber wir sehen diese Ausstellung nicht als abschließende Präsentation der Gruppe. Das Ziel war nie, etwas auszustellen. Es geht vielmehr um die künstlerischen Methoden, denen wir folgen und die Vorstellungen von Fortschritt, linearer Zeit und Produktivität hinterfragen.

Wir werden kein ausgefeiltes Endprodukt zeigen, das jemand anderes aufnehmen soll. Ich habe das Gefühl, dass Institutionen von uns als queere Künstler*innen erwarten, dass wir einen Diskurs schaffen, damit sie uns verstehen und konsumieren können. Aber wir schaffen keine Erzählung der Normalität, die verstanden werden soll.

Wir werden uns verstecken.

Die gesamte Ausstellung dreht sich also um das Verbergen – wir arbeiten mit Masken. Anstatt zu versuchen, unsere Körper für das Publikum lesbar zu machen, offenbaren wir etwas anderes, indem wir uns verstecken. Wir spielen mit dieser Unlesbarkeit, weil die queere Community schon immer unlesbar war. Ich finde es interessanter und unterhaltsamer, mit der Negativität zu spielen, die wir als Community schon immer verkörpert haben. Mit Negativität meine ich: Anti-Produktivität und Anti-Reproduktion. Die westliche Gesellschaft ist besessen von der Kategorisierung durch Visualität, also versuchen wir, durch den Akt des Verbergens etwas zu enthüllen.

Das Konzept der Ausstellung ist ein Picknick, das einige maskierte Wesen irgendwann, irgendwo veranstaltet haben. Es geht also wieder um diese Frage von Then und There. Das hat viel mit Szenografie und der Theatralik zu tun, Szenen zu schaffen, in denen wir anders existieren können. Wir werden die Spuren eines Picknicks zeigen und fragen: Was passiert, nachdem das Beisammensein zu Ende ist? Ist das ein fruchtbarer Boden für andere Arten des Zusammenkommens?

Im Rainbow Center werden wir eine eher archivarische und dokumentarische Version des Kollektivs ausstellen, die jede Sitzung zeigt, an der wir gearbeitet haben. Im Stadtmuseum Luxemburg präsentieren wir die Installation.

Wer sind die Teilnehmer*innen dieser Gruppe?

Die Gruppe ist sehr vielfältig. Wir sind etwa 15 Personen und treffen uns immer im Rainbow Center oder im Stadtmuseum Luxemburg. Seit Januar treffen wir uns zweimal im Monat, und jede Sitzung war ganz anders. Wir orientieren uns immer an den Interessen der Teilnehmenden, sodass es letztendlich ziemlich spontan abläuft.

Siehst du die Spontaneität deiner kreativen Praxis im Zusammenhang mit Queerness?

Ich denke, der wichtigste Teil dieses Projekts ist die Art und Weise, wie wir gearbeitet haben. Ich habe wirklich versucht, unsere Energie nicht auf Produktivität zu richten – das war eine Herausforderung für die Gruppe. Deshalb haben wir viel Wert auf Spontaneität gelegt und Dinge auf den Kopf gestellt. Bei unseren Treffen haben wir meist mit Bildern von queeren Fotograf*innen und Bildschaffenden gearbeitet, die ihren eigenen Körper als Fläche nutzen, um zu zeigen, dass der Körper keine stabile Struktur ist, um die Realität in der sozialen Welt darzustellen.

Wir denken oft, dass der Körper diese stabile Wahrheit ist, die offenbaren kann, wer wir sind, und auf diese Weise werden wir kategorisiert und geschlechtlich zugeordnet. Queere Künstler*innen nutzen jedoch ihre eigenen Körper, um aufzuzeigen, wie fragil die Stabilität des Körpers tatsächlich ist und wie wir durch Bildgestaltung Darstellungen von Geschlecht destabilisieren können.

Visuelle Referenzen sind der Boden, auf dem wir stehen. Die Frage der Genealogie ist mir sehr wichtig – wir kommen nicht aus dem Nichts. Als queere Menschen stehen wir heute auf dem Boden, auf dem wir stehen, weil so viele andere den Weg geebnet haben. Ein großes Anliegen des Kollektivs war es daher, diese gemeinsame Grundlage zu besprechen, zu betrachten, aufzunehmen und zu würdigen. Wir haben Fragen gestellt, experimentiert, gezeichnet, geschrieben und einander in unserer Muttersprache vorgelesen. Wir haben einfach gemeinsam Dinge herausgefunden und einen Raum geschaffen, in dem andere Dinge geschehen konnten, die in einem stärker strukturierten Raum vielleicht unmöglich gewesen wären.

Wie ist diese Idee bei dir entstanden? Siehst du Gemeinschaft als Kunstwerk an sich?

Ich betrachte das Zusammenkommen als künstlerische Praxis an sich. Auch hier geht es mir nicht darum, dass die Gruppe produktiv arbeitet, um ein Kunstwerk zu schaffen, sondern vielmehr darum, Situationen zu schaffen, in denen wir zusammenkommen können – es ist so einfach und so schwierig, wie es klingt. Natürlich ist das nichts Neues. Seit den 1990er Jahren beschäftigen sich Menschen mit diesen Fragen. Es gibt also viele Menschen, die mich dabei inspirieren, von partizipativer Kunst bis hin zu Gemeinschaftskunst, und natürlich hängt das auch mit feministischen und queeren Fragestellungen zusammen.