Le kink et le fétichisme ont-ils vraiment leur place à la Pride ? Les personnes vêtues de vêtements en cuir et en vernis, de masques de cheval ou de chien, de caoutchouc, de latex ou de harnais doivent-elles vraiment défiler à la marche des fiertés ? Après tout, les enfants la voient aussi. C’est du moins l’inquiétude qui revient chaque année. Jeff Mannes pense que oui : Oui, le kink et le fétichisme font partie de la Pride !

Lorsque j’ai déménagé à Berlin il y a une dizaine d’années, je me suis rendu à la fête gay et lesbienne de la ville. Cet événement, qui a lieu chaque juillet le week-end précédant la marche des fiertés de Berlin, fait partie intégrante des manifestations du mois de la Pride dans la capitale allemande. Je venais de quitter la campagne luxembourgeoise pour m’installer dans la grande métropole cosmopolite. J’étais en train de regarder l’étalage d’un stand d’information quand quelque chose à ma gauche a attiré mon attention.

Une mère discutait avec un homme vêtu de cuir de haut en bas. A côté de la femme se trouvait son enfant, âgé d’environ cinq ans, je suppose. Et à côté de l’homme se trouvait un chien qu’il tenait en laisse et qui aboyait contre l’enfant.

Cependant, le chien n’était pas un vrai chien. C’était un homme, un Puppy Player, qui était assis à quatre pattes devant l’enfant avec un masque de chien et qui lui aboyait dessus. L’enfant était mort de rire, tandis que la mère continuait à discuter avec l’homme en cuir, comme si c’était la chose la plus normale du monde. L’homme-chien aboyait, l’enfant était pris d’un fou rire qui lui réchauffait le cœur, et la mère et le maître-chien discutaient gentiment tandis que l’agitation et l’animation de la fête de rue continuaient autour d’eux. 

C’était la première fois que j’étais confronté au puppy play et cela a posé les bases de mon intérêt pour ce fétiche, qui allait plus tard déboucher sur mon essai sociologique sur l’émergence du pet et du puppy play. Au cours des années qui suivirent, le fétichisme gagna rapidement en visibilité, notamment lors de prides dans de nombreuses villes européennes. Cette visibilité accrue s’est accompagnée d’un débat en partie queer- et sexophobe, et fortement entaché de faux préjugés, sur la question de savoir si le fétichisme avait sa place à la Pride.

Dans ce contexte (qui s’en étonnera ?), l’intérêt supérieur de l’enfant est toujours mis en avant – de préférence par des personnes qui n’ont que peu de choses à voir avec la pédagogie ou le développement de l’enfant. Et presque toujours, ces commentaires en disent plus sur l’imagination des personnes qui les expriment que sur ce que sont réellement le fétiche et le kink.

Prenons l’exemple du Puppy Player : lorsqu’un enfant aperçoit une personne portant un masque de chien, il ne voit pas de sexe. C’est précisément cela : un homme qui porte un masque de chien, qui se déguise. Et il s’en amuse – exactement comme l’enfant qui rit à la fête de rue de Berlin. D’ailleurs, tout comme les enfants prennent plaisir à voir des personnes portant des masques de chiens ou d’autres masques lors du carnaval. Sauf que là, cela ne semble déranger personne. « Mais c’est tout à fait différent », m’objecte-t-on déjà. « Ça n’a rien à voir avec le sexe ! » Et là, nous en sommes justement aux préjugés.

Le Pet et Puppy Play, c’est-à-dire les personnes qui se déguisent en animaux non humains, ne sont pas sexuels en soi. Oui, il est vrai que le pet et le puppy play sont nés dans des contextes BDSM. Toutefois, ils ont depuis lors acquis une vie propre en partie indépendante. Il existe aujourd’hui de nombreuses personnes qui pratiquent le pet play de manière totalement détachée de la sexualité. Une étude menée par Darren Langdridge et Jamie Lawson en 2019 a montré qu’il existe des motifs très différents pour pratiquer le pet play, qui peuvent également être complètement détachés de la sexualité. Il s’agit par exemple de la détente, de l’évasion du quotidien, des avantages thérapeutiques, du jeu et de la convivialité, de la construction d’une relation ou du renforcement d’un sentiment de communauté. Et pour certains, c’est aussi lié à leur sexualité. Et cela ne signifie pas non plus qu’ils ne peuvent pas le porter en public. Les actes sexuels sont interdits en public. Mais les Kinksters à la Pride ne se livrent pas à des actes sexuels – et nous ne devons pas confondre leur auto-démonstration avec de l’obscénité sexuelle.

En même temps, en tant qu’éducateur sexuel, je peux dire qu’il n’est certainement pas exclu qu’il y ait des personnes pour qui leur déguisement de carnaval a aussi une composante sexuelle. Ce que nous percevons comme sexuel a donc moins à voir avec les personnes réellement déguisées qu’avec nos propres fantasmes et préjugés sur ces personnes.

Peu importe que les vêtements et les masques dont les racines remontent à la communauté fétichiste aient ou non une composante sexuelle pour l’individu. Ils sont toujours politiques. Et c’est pourquoi ils font partie de la Pride. La Pride signifie que l’on combat la honte imposée de l’extérieur, que l’on s’accepte tel que l’on est et que l’on exige cette acceptation de la société. La Pride est donc politique. La sexualité est politique. La vie queer est politique. Et le kink est également politique.

Les personnes issues de la communauté fétichiste ont toujours participé à la lutte pour les droits des personnes LGBTQIA+ depuis le début des marches des fiertés au début des années 70. Alors que le drag n’est plus considéré comme un kink en 2024 (mais qu’il est toujours combattu, par exemple par le populiste de droite et député ADR Tom Weidig), il était considéré comme sexuellement déviant au milieu du XXe siècle. En 1969, lorsque les émeutes contre les violences policières queerophobes ont éclaté à New York autour du bar Stonewall, qui ont posé les bases des marches des fiertés, il y avait encore des lois qui interdisaient le « cross-dressing ». De nombreuses figures de proue du mouvement de libération queer, dont les travailleuses du sexe trans Marsha P. Johnson et Sylvia Rivera, avaient des accusations de cross-dressing dans leurs dossiers et étaient considérées comme « kinky » selon la définition de l’époque. 

La communauté « cuir » a également des racines historiques profondes dans le mouvement queer, qui remontent aux années 1940. Dans les années 1950 et 1960, les bars « cuir » sont devenus des lieux sûrs pour les personnes queer qui y créent une famille de substitution pour les jeunes queer rejetés par leurs parents. Et lorsque les émeutes de Stonewall ont éclaté en 1969, la communauté « cuir » était de la partie. Parmi ceux qui ont lutté main dans la main contre les violences policières lors des émeutes de Stonewall – et parmi ceux qui ont lutté plus tard contre l’épidémie de VIH/sida dans le monde entier, y compris ici en Europe, et qui continuent à le faire aujourd’hui – se trouvaient de nombreux daddies en cuir, des personnes pratiquant le BDSM, ainsi que des drag queens et des kings. 

Ils ont toujours fait partie du mouvement. La tentative, même de la part de personnes au sein des communautés queer, de les exclure aujourd’hui de la Pride montre avant tout une chose : une dispute sur qui peut se dire queer et à quel point nous pouvons nous exprimer en tant que queer. Cela fait partie de ce que l’on appelle en anglais la « Respectability Politics », une approche qui tente de se conformer le plus possible à la norme cis-hétéro, afin d’être accepté par le monde cis-hétéro. Mais cela ne conduit pas à une véritable acceptation. Cela ne mène qu’à une acceptation conditionnelle, qui peut être retirée à tout moment si nous osons nous montrer « trop visibles ». « Je n’ai rien contre les gays, mais ne peuvent-ils pas se comporter normalement lors de leurs défilés ? » « Je n’ai rien contre les personnes queer, mais doivent-elles toujours se comporter de manière aussi ostentatoire ? » 

Je n’ai rien contre les personnes queer, mais… C’est le fait de céder et de perpétuer le traumatisme queer de l’amour conditionnel que beaucoup d’entre nous ont déjà vécu à travers le foyer parental : L’amour et l’acceptation sont liés à la condition de se conformer à un mode de vie préétabli. Beaucoup d’entre nous ont intériorisé ces normes. Nous nous jugeons en fonction d’elles et critiquons et excluons les autres s’iels ne les respectent pas. C’est le même message qui nous a fait craindre le coming-out lorsque nous étions jeunes. Mais ce n’est pas une véritable acceptation, un véritable amour. Et les personnes qui croient vraiment cela me font de la peine. 

Ce qui est triste, c’est que pendant que nous sommes parfois nous-mêmes occupés à débattre pour savoir si le kink et le fétichisme font partie de la Pride, le monde cis-hétéronormatif s’approprie les codes et les styles vestimentaires de la communauté fétichiste et les transforme lentement en mode pour tous. Tom of Finland, avec ses dessins hypermasculins, a joué un rôle déterminant dans la formation et l’autonomisation de la communauté fétichiste gay. Robert Mapplethorpe a repris ce symbolisme pour ses photographies révolutionnaires. Cela a à son tour inspiré le monde de la mode, à partir duquel les codes et les symboles de la communauté fétichiste se sont répandus dans la culture grand public. De même, par les Village People et leurs chansons « Macho Man » ou « YMCA ». Les mêmes personnes qui crient aujourd’hui « pas de kink à la Pride » porteront demain des tenues avec harnais intégrés qu’elles auront achetées chez H&M ou C&A.

Je pose donc la question suivante : quelle part de nous-mêmes sommes-nous prêt.es à diluer pour être acceptés par la société – une société qui nous fait honte et nous stigmatise, tout en tirant profit de notre culture ?

Illustration: Liou