In this short piece, I recount my experiences of the past years since I found out that I am non-binary. I want to give my readers an insight into my inner lifeworld as a non-binary person and further their understanding of what it means to be trans and non-binary.

Coming out?

I remember distinctly when I was browsing through the woman’s section at a charity shop in Peckham, a man questioning me about whether I was a man or a woman. He ended up sending me to the men’s clothing section, and then asking me to go on a date with him. Baffled and fearful in the face of the sheer intrusiveness and the man’s hostile demeanour, I wondered what had sent him off like this? Never had I experienced something of the like. And yet here I was, wearing make-up, dressed in pastel pink and mint green, and I was questioned about my gender identity? All I changed was the length of my hair.

I came out as non-binary in the summer of 2020. Perhaps I would not even qualify it as “coming out”, as it was more of a “coming to”. My transition process started rather coincidentally. At the time, amidst the Covid-19 pandemic, I was studying Transnational Queer Feminist Politics at SOAS (School of Oriental and African Studies) in London. I was living in a run-down apartment in the Southeast of London. As I was preparing for a bike trip from London to Luxembourg and from Luxembourg to Ireland, I went to my neighbours’ barber shop and got my hair cut short. It was the first time in my life that I got a male haircut. What was at the time merely a practical choice in preparation for my trip received an unexpected turn: I noticed how differently people reacted to my presence. I got catcalled less. Generally, I was looked at less, and felt less subjected to the male gaze. This rewarded me with a newfound sense of freedom in public spaces. And at the same time, even though not much of my appearance had changed, it also made me vulnerable to transphobia in public, as illustrated by my experience in Peckham.

Internally, a lot had changed in those previous months. Studying gender theory at university was not merely a theoretical exercise, it also led to deep introspection. I realised that the gender assigned to me at birth, female, had never sat right with me. Did that mean I was trans? The normative discourse around transness implied a binarity that I did not desire. If I am not a woman, does that necessarily have to mean I am a man? Or can I be something altogether different?

Defining non-binarity

Non-binary is the gender identity that is exactly that: It is the refusal to neatly categorise oneself into the binary gender categories of man or woman. It is being both at the same time, or none, and something altogether different. In the non-binary community, there is a wide variety of gender identities and gender expressions. For me personally, it was also a consequence of a deeper understanding of gender theory. According to gender theorist Judith Butler, gender is a socially constructed category, based on a naturalised notion of sex, which in turn is always already gendered. In other words, we grow up in a society in which gender is something that is fixed and static. We are taught that gender is biological, and that the gender norms we take for granted today, have always been this way.  The fact is though that gender is and always has been fluid, and gender norms have always been diverse both through time as well as cultural contexts. This leads Butler to conclude that there is a sense of performativity in everyone’s gender expression. In this understanding, gender is not something that happens to us, but is something we do. We perform gender daily, to the extent that we do not even realise that we perform according to a specific set of gender rules. This led me to question: If gender is that arbitrary and binary gender categories are socially and discursively constructed, then why should I have to conform to these norms?


Since that moment in time, I use the pronouns they/them. For many in my surroundings, this was the main marker of my transition. Changing my pronouns was merely an expression of internal changes, though. My transition was characterised mainly through assessing and shedding restrictions, requirements, and expectations that my socialisation as a woman had previously imposed upon me. I started feeling freer, less limited and most of all, more myself. To a certain extent, that was also reflected in my appearance: I started dressing more according to what I liked, and not according to what I felt that a person like me should wear. Sometimes this means wearing more masc outfits. However, it does not mean that I no longer enjoy wearing dresses or skirts, or make-up. There should not be any kind of requirements put upon non-binary people to perform their gender in any specific way. Non-binary people do not need to look a specific way, to be non-binary or trans enough.

Generally, when we think about what it means to be trans, and more specifically, what a transition entails, we often invoke that medical and hormonal transition are the main aspects of transitioning. And while both for trans men and women, as well as for non-binary people, access to surgeries and hormone treatments is absolutely crucial, they are not always the main aspect of a transition. I, for instance, have not even changed my name, as I think Mara is sufficiently unmarked of gender. At the same time, I am thinking about taking hormones, but so far it is not something I have started. It is important, both for trans women and men as well as for non-binary people to decentralise aspects of medical transition as the sole and main aspect of transitioning. Whether a trans person wants to undergo surgeries and medical interventions, and whether they want to take hormones or not, should be entirely up to them. Currently, wanting hormones prescribed entails a very intrusive journey consisting of having one’s psyche scrutinised for gender dysphoria by a psychiatrist. Predominantly cis- practitioners thus get to decide whether you are trans enough, and whether you are “mentally stable” enough to make an informed decision about your own body. Bodily autonomy of trans people should be the central priority in supporting trans people in their respective transitions, not intrusion into their private lives and pathologization.

Being non-binary in Luxembourg

I moved back to Luxembourg around four months ago. Not living in London anymore has meant that while I am still non-binary, the different circumstances in Luxembourg, both linguistically as well as culturally, have made me feel less visibly non-binary. There are certain practices and norms of how to treat each other’s gender identities that I have gotten used to in my time in London. This starts at the practice common in my circles to introduce yourself with your pronouns. This kind of awareness, which is not necessarily the norm everywhere in London either, is often lacking in Luxembourg. Gender neutral vocabulary in Luxembourgish is not very commonly known and used. In French and German, using gender-neutral and gender-sensitive language is already much easier for myself and my peers. This points toward the necessity, both in LGBTQI+ spaces, as well in all spaces in Luxembourg, to work towards becoming more attuned to the variety of gender identities and gender expressions, so that everyone feels welcome and appreciated.



In diesem kurzen Beitrag erzähle ich von meinen Erfahrungen in den letzten Jahren, seit ich herausgefunden habe, dass ich nicht-binär bin. Ich möchte meinen Leser:innen einen Einblick in meine innere Lebenswelt als nicht-binäre Person geben und ihr Verständnis dafür fördern, was es bedeutet, trans und nicht-binär zu sein.


Ich erinnere mich noch gut daran, wie ich in einem Charity Shop in Peckham in der Frauenabteilung stöberte und ein Mann mich fragte, ob ich ein Mann oder eine Frau sei. Er schickte mich schließlich in die Abteilung für Männerkleidung und fragte mich dann, ob ich mit ihm ausgehen wolle. Verblüfft und verängstigt angesichts der schieren Zudringlichkeit und des feindseligen Auftretens des Mannes fragte ich mich, was ihn dazu veranlasst hatte, so zu handeln. So etwas hatte ich noch nie erlebt. Und doch war ich hier, geschminkt, in Pastellrosa und Mintgrün gekleidet, und ich wurde nach meiner Geschlechtsidentität befragt? Alles, was ich geändert hatte, war die Länge meiner Haare.

Ich habe mich im Sommer 2020 als nicht-binär geoutet. Vielleicht würde ich es nicht einmal als “Coming-out” bezeichnen, denn es war eher ein “Coming-to”. Mein Übergangsprozess begann eher zufällig. Damals, inmitten der Covid-19-Pandemie, studierte ich Transnationale Queer Feministische Politik an der SOAS (School of Oriental and African Studies) in London. Ich wohnte in einer heruntergekommenen Wohnung im Südosten der Stadt. Als ich mich auf eine Fahrradtour von London nach Luxemburg und von Luxemburg nach Irland vorbereitete, ging ich zum Friseur meiner Nachbarn und ließ mir die Haare kurz schneiden. Es war das erste Mal in meinem Leben, dass ich mir einen männlichen Haarschnitt verpassen ließ. Was damals nur eine praktische Entscheidung in Vorbereitung auf meine Reise war, nahm eine unerwartete Wendung: Ich bemerkte, wie anders die Leute auf meine Anwesenheit reagierten. Ich wurde weniger angemacht. Im Allgemeinen wurde ich weniger angestarrt und fühlte mich weniger den männlichen Blicken ausgesetzt. Das verschaffte mir ein neues Gefühl der Freiheit im öffentlichen Raum. Und obwohl sich an meinem Äußeren nicht viel geändert hatte, machte es mich gleichzeitig in der Öffentlichkeit anfällig für Transphobie, wie meine Erfahrung in Peckham zeigte.

In mir hatte sich in den vergangenen Monaten viel verändert. Das Studium der Geschlechtertheorie an der Universität war nicht nur eine theoretische Übung, sondern führte auch zu tiefgehender Introspektion. Mir wurde klar, dass das mir bei der Geburt zugewiesene Geschlecht – weiblich – nie zu mir gepasst hat. Bedeutete das, dass ich trans war? Der normative Diskurs über “Transness”implizierte eine Binarität, die ich nicht wollte. Wenn ich keine Frau bin, muss das dann zwangsläufig bedeuten, dass ich ein Mann bin? Oder kann ich auch etwas ganz anderes sein?

Definition von Nichtbinarität

Nichtbinär ist eine Geschlechtsidentität, die genau das ist: Es ist die Weigerung, sich in die binären Geschlechterkategorien Mann oder Frau einzuordnen. Es bedeutet, beides gleichzeitig zu sein, oder keines, und eben etwas ganz anderes. In der nichtbinären Gemeinschaft gibt es eine große Vielfalt an Geschlechtsidentitäten und Gender Expressions. Für mich persönlich war es auch eine Folge eines tieferen Verständnisses der Gendertheorie. Dem:der Gendertheoretiker:in Judith Butler zufolge ist Geschlecht eine sozial konstruierte Kategorie, die auf einer eingebürgerten Vorstellung von Geschlecht, die ihrerseits immer schon vergeschlechtlicht ist, basiert. Mit anderen Worten: Wir wachsen in einer Gesellschaft, in der das Geschlecht etwas Fixes und Statisches ist, auf. Uns wird beigebracht, dass das Geschlecht biologisch ist und dass die Geschlechternormen, die wir heute als selbstverständlich ansehen, schon immer so waren.  Tatsache ist jedoch, dass das Geschlecht fließend ist und schon immer war, und dass die Geschlechternormen sowohl im Laufe der Zeit als auch im kulturellen Kontext immer unterschiedlich waren. Daraus folgert Butler, dass der Ausdruck des Geschlechts bei jedem Menschen eine gewisse Performativität aufweist. In diesem Verständnis ist das Geschlecht nicht etwas, das uns passiert, sondern etwas, das wir tun. Wir führen das Geschlecht täglich vor, und zwar in einem solchen Maße, dass wir uns nicht einmal bewusst sind, dass wir nach bestimmten Geschlechterregeln handeln. Dies veranlasste mich zu der Frage: Wenn Geschlecht so willkürlich ist und binäre Geschlechterkategorien sozial und diskursiv konstruiert sind, warum sollte ich mich dann an diese Normen halten müssen?


Seit diesem Zeitpunkt verwende ich die Pronomen dey/denen. Für viele in meinem Umfeld war dies das Hauptmerkmal meiner Transition. Die Änderung meiner Pronomen war jedoch nur ein Ausdruck innerer Veränderungen. Meine Transition war vor allem dadurch gekennzeichnet, dass ich Einschränkungen, Anforderungen und Erwartungen, die mir meine Sozialisation als Frau auferlegt hatte, bewertete und ablegte. Ich begann mich freier, weniger eingeschränkt und vor allem mehr ich selbst zu fühlen. Das spiegelte sich bis zu einem gewissen Grad auch in meinem Aussehen wider: Ich fing an, mich mehr nach dem zu kleiden, was mir gefiel, und nicht nach dem, was meiner Meinung nach eine Person wie ich tragen sollte. Manchmal bedeutet das, dass ich mehr maskuline Outfits trage. Das heißt aber nicht, dass ich nicht mehr gerne Kleider oder Röcke trage oder mich nicht mehr schminke. Es sollte keine Anforderungen an nichtbinäre Menschen geben, ihr Geschlecht auf eine bestimmte Art und Weise zu zeigen. Nichtbinäre Menschen müssen nicht auf eine bestimmte Weise aussehen, um nichtbinär oder trans genug zu sein.

Wenn wir darüber nachdenken, was es bedeutet, trans zu sein, und insbesondere darüber, was eine Transition mit sich bringt, denken wir oft, dass die medizinische und hormonelle Transition die wichtigsten Aspekte der Transition sind. Und obwohl der Zugang zu Operationen und Hormonbehandlungen sowohl für Transmänner und -frauen als auch für nichtbinäre Menschen absolut entscheidend ist, sind sie nicht immer der Hauptaspekt einer Transition. Ich zum Beispiel habe noch nicht einmal meinen Namen geändert, da ich denke, dass Mara hinreichend geschlechtsneutral ist. Gleichzeitig denke ich darüber nach, Hormone zu nehmen, aber bisher habe ich noch nicht damit begonnen. Es ist wichtig, sowohl für Transfrauen und -männer als auch für nicht-binäre Menschen, die Aspekte der medizinischen Umwandlung als einzigen und wichtigsten Aspekt der Umwandlung zu dezentralisieren. Ob ein Transmensch sich Operationen und medizinischen Eingriffen unterziehen möchte und ob er Hormone einnehmen möchte oder nicht, sollte ganz ihm überlassen bleiben. Derzeit ist die Verschreibung von Hormonen mit einem sehr aufdringlichen Verfahren, bei dem die eigene Psyche von einem Psychiater auf Geschlechtsdysphorie untersucht wird, verbunden. Überwiegend cis-Ärzte entscheiden also, ob man trans genug ist und ob man “geistig stabil” genug ist, um eine informierte Entscheidung über den eigenen Körper zu treffen. Die körperliche Autonomie von Transmenschen und nicht ein Einmischen in ihr Privatleben oder ihre Pathologisierung sollte die zentrale Priorität bei der Unterstützung von Transmenschen in ihren jeweiligen Transitionen sein.

Nichtbinär in Luxemburg

Ich bin vor etwa vier Monaten zurück nach Luxemburg gezogen. Da ich nicht mehr in London lebe, bin ich zwar immer noch nichtbinär, aber die anderen Umstände in Luxemburg, sowohl sprachlich als auch kulturell, haben dazu geführt, dass ich mich weniger sichtbar nichtbinär fühle. Es gibt bestimmte Praktiken und Normen für den Umgang mit der Geschlechtsidentität anderer, an die ich mich während meiner Zeit in London gewöhnt habe. Das fängt bei der in meinen Kreisen üblichen Praxis an, sich mit seinen Pronomen vorzustellen. Diese Art von Bewusstsein, die auch in London nicht unbedingt überall die Norm ist, fehlt in Luxemburg oft. Geschlechtsneutrales Vokabular ist im Luxemburgischen nicht sehr bekannt und wird nicht häufig verwendet. Im Französischen und Deutschen fällt es mir und meinen Peers bereits viel leichter, geschlechtsneutrale und geschlechtssensible Sprache zu verwenden. Dies deutet auf die Notwendigkeit hin, sowohl in LGBTQI+-Räumen als auch in allen Räumen in Luxemburg darauf hinzuarbeiten, sich auf die Vielfalt der Geschlechtsidentitäten und Gender Expressions einzustellen, damit sich alle willkommen und geschätzt fühlen.




Dans ce court article, je raconte les expériences que j’ai vécues ces dernières années, depuis que j’ai découvert que j’étais non-binaire. Je souhaite donner à mes lecteur·ices un aperçu de mon monde intérieur en tant que personne non-binaire et leur permettre de mieux comprendre ce que cela signifie d’être trans et non-binaire.

Sortir du placard ?

Je me souviens très bien d’un homme qui me demandait si j’étais un homme ou une femme alors que je parcourais le rayon femme d’un magasin de charité à Peckham. Il a fini par m’envoyer au rayon des vêtements pour hommes, puis m’a demandé de sortir avec lui. Déconcerté·e et effrayé·e par l’intrusion et le comportement hostile de l’homme, je me suis demandé·e  ce qui l’avait poussé à agir de la sorte. Je n’avais jamais vécu une telle expérience. Et pourtant, j’étais là, maquillé·e, habillé·e en rose pastel et vert menthe, et on s’interrogeait sur mon identité de genre ? Tout ce que j’avais changé, c’était la longueur de mes cheveux.

J’ai fait mon coming out en tant que personne non-binaire au cours de l’été 2020. Je ne parlerais peut-être même pas de “coming out”, car il s’agissait plutôt d’un “coming to”. Mon processus de transition a commencé de manière plutôt fortuite. À l’époque, en pleine pandémie du Covid-19, j’étudiais la politique féministe queer transnationale à la SOAS (School of Oriental and African Studies) de Londres. Je vivais dans un appartement délabré dans le sud-est de la capitale anglaise. Alors que je me préparais pour un voyage à vélo de Londres au Luxembourg et du Luxembourg à l’Irlande, je suis allé·e chez le coiffeur de mes voisins et me suis fait une coupe courte. C’était la première fois de ma vie que je me faisais faire une coupe de cheveux masculine. Ce qui n’était à l’époque qu’un choix pratique en vue de mon voyage a pris une tournure inattendue : J’ai remarqué que les gens réagissaient différemment à ma présence. Je faisais moins souvent l’objet de harcèlements de rue. D’une manière générale, on me regardait moins et je me sentais moins soumis·e au regard masculin. Cela m’a donné un nouveau sentiment de liberté dans les espaces publics. En même temps, même si mon apparence n’avait pas beaucoup changé, cela me rendait vulnérable à la transphobie en public, comme l’illustre mon expérience à Peckham.

Sur le plan intérieur, beaucoup de choses avaient changé au cours des mois précédents. L’étude de la théorie du genre à l’université n’a pas été un simple exercice théorique, elle a également donné lieu à une profonde introspection. J’ai réalisé que le genre qui m’avait été assigné à la naissance, le féminin, ne m’avait jamais convenu. Cela signifiait-il que j’étais trans ? Le discours normatif sur la transidentité impliquait une binarité que je ne souhaitais pas. Si je ne suis pas une femme, alors cela signifie-t-il nécessairement que je suis un homme ? Ou puis-je être quelque chose de tout à fait différent ?

Définir la non-binarité

La non-binarité c’est le refus de se classer dans les catégories binaires de l’homme ou de la femme. C’est être à la fois l’un et l’autre, ou aucun. C’est quelque chose de tout à fait différent. Dans la communauté non-binaire, il existe une grande variété d’identités et d’expressions de genre. Pour moi, c’était aussi la conséquence d’une compréhension plus profonde de la théorie du genre. Selon Judith Butler, théoricienne du genre, le genre est une catégorie socialement construite, basée sur une notion naturalisée du sexe qui, à son tour, est d’emblé genré. En d’autres termes, nous grandissons dans une société où le genre est quelque chose de fixe et de statique. On nous enseigne que le genre est biologique et que les normes de genre que nous tenons pour acquises aujourd’hui ont toujours été ainsi.  Or, le fait est que le genre est et a toujours été fluide, et que les normes de genre ont toujours été diverses, tant dans le temps que dans les contextes culturels. Cela amène Butler à conclure qu’il y a un sens de la performance dans l’expression du genre de chacun. Dans cette optique, le genre n’est pas quelque chose qui nous arrive, mais quelque chose que nous produisons. Nous pratiquons le genre quotidiennement, à tel point que nous ne nous rendons même pas compte que nous le pratiquons selon un ensemble spécifique de règles de genre. Cela m’a amené à me poser des questions : Si le genre est si arbitraire et que les catégories binaires de genre sont socialement et discursivement construites, alors pourquoi devrais-je me conformer à ces normes ?


Depuis lors, j’utilise le pronom “iel”. Pour beaucoup de personnes de mon entourage, il s’agissait du principal marqueur de ma transition. Le changement de pronom n’était cependant que l’expression de changements internes. Ma transition s’est principalement caractérisée par l’évaluation et l’abandon des restrictions, des exigences et des attentes que ma socialisation en tant que femme m’avait précédemment imposées. J’ai commencé à me sentir plus libre, moins limité·e et surtout plus moi-même. Dans une certaine mesure, cela s’est également reflété dans mon apparence : J’ai commencé à m’habiller davantage en fonction de ce que j’aimais, et non en fonction de ce que je pensais qu’une personne comme moi devait porter. Parfois, cela signifie que je porte des tenues plus masculines. Toutefois, cela ne signifie pas que je n’aime plus porter des robes ou des jupes, ni me maquiller. Les personnes non-binaires ne devraient pas être obligées de s’habiller d’une manière spécifique en fonction de leur sexe. Les personnes non-binaires n’ont pas besoin d’avoir une apparence spécifique pour être suffisamment non-binaires ou trans.

De manière générale, lorsque nous réfléchissons à ce que signifie être trans, et plus spécifiquement à ce qu’implique une transition, nous invoquons souvent le fait que la transition médicale et hormonale est l’aspect principal de la transition. Et bien que l’accès aux chirurgies et aux traitements hormonaux soit absolument crucial pour les hommes et les femmes trans, ainsi que pour les personnes non-binaires, ce n’est pas toujours l’aspect principal d’une transition. Par exemple, je n’ai même pas changé de nom, car je pense que Mara est un nom suffisamment neutre. En même temps, j’envisage de prendre des hormones, mais je n’ai pas encore commencé à le faire. Il est important, tant pour les femmes et les hommes trans que pour les personnes non-binaires, de décentraliser les aspects de la transition médicale en tant qu’aspect unique et principal de la transition. La décision de subir des opérations chirurgicales et des interventions médicales, et de prendre ou non des hormones, devrait être entièrement laissée à la discrétion des intéressé.es. À l’heure actuelle, la prescription d’hormones implique un parcours très intrusif qui consiste à se faire examiner par un psychiatre afin de déceler une dysphorie de genre. Ce sont donc des praticien·nes majoritairement cis-genre qui décident si une personne est suffisamment trans et si elle est suffisamment “stable mentalement” pour prendre une décision éclairée concernant son propre corps. L’autonomie corporelle des personnes devrait être la priorité centrale dans le soutien aux personnes transgenres dans leurs transitions respectives, et non l’intrusion dans leur vie privée et la pathologisation.

Être non-binaire au Luxembourg

Je suis revenu·e au Luxembourg il y a environ quatre mois. Ne plus vivre à Londres signifie que, bien que je sois toujours non-binaire, les contexte différent du Luxembourg, tant sur le plan linguistique que culturel, ne m’a pas aidé me faire sentir moins non-binaire. Il existe certaines pratiques et normes sur la manière de traiter les identités de genre des uns et des autres auxquelles je me suis habitué·e pendant mon séjour à Londres. Cela comporte de tels mécanismes que la simple salutation de mon entourage et de l’échange d’amabilités en utilisant mes prénoms préférés. Cette prise de conscience, qui n’est pas nécessairement la norme partout à Londres, fait souvent défaut au Luxembourg. Le vocabulaire neutre en luxembourgeois n’est pas très connu ou utilisé. En français et en allemand, l’utilisation d’un langage neutre et sensible au genre est déjà beaucoup plus facile pour moi et mes pairs. Cela souligne la nécessité, tant dans les espaces LGBTQI+ que dans tous les espaces au Luxembourg, de s’efforcer d’être plus à l’écoute de la diversité des identités et des expressions de genre, afin que tout le monde se sente le bienvenu et apprécié.