Wir beschreiben den Feminismus oft mit Begriffen wie intersektional, inklusiv, vielfältig und solidarisch. Diese Begriffe gehören inzwischen zum Vokabular zeitgenössischer feministischer Bewegungen. Doch es gibt eine schwierigere Frage, die durch die Sprache selbst selten beantwortet wird: Was sind wir tatsächlich bereit, füreinander zu tun, wenn Solidarität unbequem, politisch kostspielig oder kompliziert wird?

Diese Frage ist zunehmend dringlich geworden, da feministische und LGBTQI+-Bewegungen in ganz Europa mit einer wachsenden Gegenbewegung konfrontiert sind. Rechtsfeindliche und autoritäre Akteur*innen stellen nicht nur individuelle Rechte in Frage; sie nutzen auch bestehende Spaltungen zwischen den Bewegungen aus und stellen die Gleichberechtigung einer Gruppe als Bedrohung für eine andere dar. Das Forschungsprojekt „In This Together“ der TGEU (Trans Europe and Central Asia) für das Jahr 2026 identifiziert genau dieses politische Umfeld und argumentiert, dass Solidarität zwischen feministischen Bewegungen zunehmend strategischer Natur ist und nicht mehr nur ein Wunschziel darstellt. Es untersucht, wie Ängste in Bezug auf Identität, Sicherheit, Ressourcen und Meinungsverschiedenheiten die transfeministische Solidarität behindern können.

Doch es gibt eine Frage jenseits der Kommunikation.

Was erfordert Solidarität, wenn wir von Worten zur Praxis übergehen?

Mein Argument lautet: transfeministische Solidarität sollte nicht einfach als Einbeziehung von Trans-Personen in bestehende feministische Bewegungen verstanden werden. Sie sollte als politische Praxis verstanden werden, als ein Bekenntnis zur Gleichberechtigung, das Meinungsverschiedenheiten übersteht, sich der Knappheit stellt, Macht neu verteilt und jene Strukturen in Frage stellt, die marginalisierte Gemeinschaften gegeneinander aufbringen.

Mit anderen Worten: Solidarität ist ein Verb.

Das Wort Inklusion klingt zweifellos positiv. Doch es kann eine unbequeme Annahme beinhalten, nämlich dass es einen bereits bestehenden Raum gibt, der einer Gruppe gehört und in den eine andere Gruppe eingeladen werden kann.

Die Untersuchung der TGEU ergab, dass einige Teilnehmende den Begriff „Trans-Inklusion“ als abstrakt, performativ oder sogar herablassend empfinden. Im Gegensatz dazu wurde Gleichberechtigung als ein stärkerer gemeinsamer feministischer Wert identifiziert. Diese Unterscheidung ist wichtig, da Inklusion die zugrunde liegende Machtverteilung unberührt lassen kann.

Wenn eine Bewegung die Macht hat, jemanden einzubeziehen, hat sie auch die Macht, ihn auszuschließen.

Deshalb erfordert transfeministische Solidarität eine andere Fragestellung. Anstatt zu fragen: Wie kann der Feminismus Trans-Personen einbeziehen?, sollten wir fragen:

Wer hat die Macht zu entscheiden, was Feminismus ist, wessen Erfahrungen zählen, wessen Prioritäten wichtig sind und wer die politische Agenda mitbestimmen darf?

Dies ist keine völlig neue Frage innerhalb des Feminismus. Feministische Bewegungen haben sich wiederholt gewandelt, als Gruppen, die zuvor als peripher behandelt wurden, Anerkennung als politische Subjekte forderten. Emi Koyamas wegweisendes Transfeministisches Manifest beispielsweise begreift den Transfeminismus im Zusammenhang zwischen der Befreiung von Transfrauen und der Befreiung von Frauen im weiteren Sinne und betont dabei die Koalitionspolitik als Quelle feministischer Stärke.

Maja Pans Forschung plädiert ebenfalls für radikale feministische Solidarität statt bloßer normativer Inklusion und stützt sich dabei auf Erfahrungen lesbisch-feministischer Organisierung im postjugoslawischen Raum, um zu untersuchen, wie politische Allianzen über Unterschiede hinweg aufgebaut werden können.

Die Erkenntnis ist wichtig: Bewegungen werden nicht stärker, nur weil mehr Menschen in eine bestehende Struktur aufgenommen werden. Manchmal erfordert Solidarität eine Veränderung der Struktur selbst.

Solidarität bedeutet nicht Gleichheit

Eines der hartnäckigsten Hindernisse für transfeministische Solidarität ist die Annahme, dass Menschen identische Erfahrungen haben müssen, um sich politisch gegenseitig zu verstehen.

Das ist nicht der Fall.

Cis-Frauen und Transfrauen erleben Geschlecht nicht auf identische Weise. Transmänner, nicht-binäre Menschen und Cis-Frauen stehen in unterschiedlichen Beziehungen zu geschlechtsspezifischer Macht. Ethnische Zugehörigkeit, Klasse, Behinderung, Migrationsstatus, Sexualität und wirtschaftliche Lage prägen zudem, wie Unterdrückung erlebt wird.

Diese Unterschiede anzuerkennen, ist keine Bedrohung für die Solidarität. Es ist ihre Voraussetzung.

Eine Politik, die sagt: „Wir sind alle gleich“, läuft Gefahr, reale Unterschiede auszublenden. Eine Politik, die sagt: „Wir sind zu unterschiedlich, um zusammenzustehen“, macht eine Koalition unmöglich.

Transfeministische Solidarität erfordert eine dritte Position:

Wir können Unterdrückung unterschiedlich erleben und dennoch durch politische Kämpfe gegen die Systeme verbunden sein, die sie hervorbringen.

Dies ist eine der Stärken des intersektionalen Feminismus. Unterdrückung wirkt nicht jeweils nur durch eine einzige Kategorie. Das Patriarchat überschneidet sich mit Rassismus, Kapitalismus, Kolonialismus, Ableismus, Transphobie, Homophobie und anderen Machtsystemen.

Die transfeministische Theorie wurde ebenfalls genutzt, um starre Binärsysteme in Frage zu stellen und zu verstehen, wie geschlechtsspezifische Unterdrückung über sich überschneidende Identitäten hinweg wirkt, während gleichzeitig Möglichkeiten für Netzwerke der Fürsorge und des kollektiven Widerstands aufgezeigt wurden. (Sage Journals)

Solidarität erfordert daher nicht, dass wir einstufen, wessen Unterdrückung „schlimmer“ ist.

Sie erfordert, dass wir verstehen, wie sich verschiedene Formen der Unterdrückung gegenseitig verstärken können.

Die Politik der Knappheit

Eine der vielleicht wichtigsten Erkenntnisse aus der Forschung von TGEU betrifft die Knappheit.

Marginalisierte Gemeinschaften werden häufig dazu verleitet zu glauben, dass es nicht genug für alle gibt.

Nicht genug finanzielle Mittel.

Nicht genug politische Aufmerksamkeit.

Nicht genug institutioneller Raum.

Nicht genug öffentliche Ressourcen.

Nicht genug Sicherheit.

Nicht genug Anerkennung.

Aus dieser Perspektive kann der Fortschritt einer anderen Gruppe wie der eigene Verlust erscheinen.

Wenn Trans-Personen mehr Anerkennung erhalten, könnte jemand befürchten, dass Frauenrechte weniger Beachtung finden. Wenn eine Organisation ein von Trans-Personen geleitetes Projekt finanziert, könnte eine andere Gruppe befürchten, dass ihre eigene Arbeit an Sichtbarkeit verliert. Wenn sich die politische Aufmerksamkeit auf eine Form der Diskriminierung verlagert, könnten andere das Gefühl haben, dass ihre Kämpfe überflüssig werden.

Diese Bedenken können nicht einfach abgetan werden.

Materielle Knappheit ist real.

Aber die politische Frage lautet: Wer hat diese Knappheit geschaffen?

Die Antwort ist selten eine andere marginalisierte Gemeinschaft.

Das Toolkit der TGEU verbindet das Knappheitsdenken ausdrücklich mit der Konzentration von Reichtum und Macht, mit Sparmaßnahmen und politischen Strategien, die Frustration auf andere marginalisierte Gruppen umlenken. Es plädiert dafür, Rechte als miteinander verbunden zu verstehen, statt sie als Nullsummen-Wettbewerb zu behandeln.

Daraus ergibt sich eine eindringliche feministische Frage:

Warum werden wir dazu ermutigt, uns gegenseitig um Krümel zu streiten, während die Strukturen, die die Ressourcen kontrollieren, weitgehend unberührt bleiben?

Transfeministische Politik sollte daher über die bloße Beruhigung der Menschen hinausgehen, dass „es genug für alle gibt“. Sie sollte hinterfragen, warum Gesundheitssysteme unterfinanziert sind, warum Wohnraum unerschwinglich ist, warum Basisorganisationen chronisch unterfinanziert bleiben und warum Pflegearbeit nach wie vor ungleich verteilt ist.

Solidarität wird stärker, wenn sie die Strukturen identifiziert, die Knappheit erzeugen, anstatt zuzulassen, dass marginalisierte Gemeinschaften zu Konkurrenten untereinander werden.

Sicherheit ohne Sündenböcke

Sicherheit ist vielleicht das emotional schwierigste Terrain. Frauen machen reale Erfahrungen mit Belästigung, sexueller und geschlechtsspezifischer Gewalt. Der Feminismus hat allen Grund, diese Erfahrungen ernst zu nehmen. Aber die Sicherheit von Frauen ernst zu nehmen, bedeutet nicht, Trans-Personen als Bedrohungskategorie zu identifizieren. Diese Unterscheidung ist entscheidend.

Ein transfeministischer Ansatz sollte in der Lage sein, zwei Dinge gleichzeitig zu sagen:

Die Ängste und Gewalterfahrungen von Frauen sind real.

Und:

Trans-Personen auszuschließen ist nicht automatisch die Antwort auf diese Ängste.

Die Studie der TGEU plädiert dafür, den Fokus der Diskussion von individualisiertem Misstrauen auf die strukturellen Ursachen von Gewalt zu verlagern, darunter Frauenfeindlichkeit, Patriarchat und wirtschaftliche Unsicherheit. Sie warnt zudem davor, dass „Schutz“-Narrative genau jenen Paternalismus reproduzieren, den der Feminismus historisch in Frage gestellt hat.

Dies ist ein wichtiger feministischer Widerspruch.

Wenn Frauen ständig gesagt wird, sie müssen geschützt werden, weil sie von Natur aus schutzbedürftig sind, dann wird ihre Autonomie stillschweigend durch Bevormundung ersetzt.

Die Frage sollte daher nicht nur lauten:

Wer sollte ausgeschlossen werden, um Frauen zu schützen?

Sie sollte lauten:

Welche Bedingungen würden tatsächlich alle sicherer machen?

Gut ausgestattete öffentliche Dienste. Barrierefreie Gesundheitsversorgung. Sicheres Wohnen. Wirksame Maßnahmen gegen geschlechtsspezifische Gewalt. Wirtschaftliche Sicherheit. Freiheit von Diskriminierung. Räume, in denen Menschen Gewalt ohne Angst melden können. Und soziale Systeme, die Menschen nicht in die Abhängigkeit von denen zwingen, die ihnen Schaden zufügen könnten. Eine transfeministische Zukunft kann keine Welt ohne Risiken versprechen.

Sie kann eine Welt fordern, in der Sicherheit nicht durch die Opferung der Gleichberechtigung einer anderen marginalisierten Gruppe erreicht wird.

Der unbequeme Stuhl

Solidarität wird besonders schwierig, wenn Menschen unterschiedlicher Meinung sind.

Das TGEU-Toolkit identifiziert die Angst, missverstanden zu werden, als eines der Hindernisse für transfeministische Solidarität. Manche Cis-Feministinnen befürchten, etwas Falsches zu sagen, beurteilt zu werden oder nicht genug zu wissen. Gleichzeitig können Trans-Personen erschöpft sein, weil von ihnen immer wieder erwartet wird, ihre Existenz zu erklären, zu verteidigen oder zu rechtfertigen.

Beides kann gleichzeitig wahr sein.

Daraus wirft eine schwierige, aber notwendige Frage auf:

Können feministische Bewegungen Raum für Unsicherheit schaffen, ohne Trans-Personen dafür verantwortlich zu machen, sie aufzulösen?

Ich glaube, das können sie – aber nur, wenn die Verantwortung geteilt wird.

Eine Cis-Feministin, die Fragen hat, sollte Raum zum Lernen haben.

Eine Trans-Feministin sollte nicht zur unbezahlten Erzieherin werden, nur weil jemand anderes Fragen hat.

Das bedeutet, Kulturen zu schaffen, in denen Menschen sagen können: „Ich weiß es nicht“, ohne diese Unsicherheit in eine Forderung zu verwandeln, dass eine andere marginalisierte Person emotionale Arbeit leisten muss.

Es bedeutet auch, zu akzeptieren, dass Lernen unangenehm sein kann.

TGEU beschreibt dies als „auf dem unbequemen Stuhl sitzen“: angesichts von Unsicherheit, Meinungsverschiedenheiten und der Möglichkeit, Fehler zu machen, präsent zu bleiben, statt sich sofort in eine Abwehrhaltung zurückzuziehen oder andere auszuschließen.

Diese Idee hat etwas zutiefst Feministisches an sich.

Der Feminismus war nie eine Bewegung, in der alle von Anfang an über perfektes Wissen verfügten. Er hat sich durch Kritik, Meinungsverschiedenheiten, Selbstreflexion und die Erkenntnis entwickelt, dass zuvor akzeptierte Annahmen falsch sein können.

Wir brauchen keine perfekte Einigkeit, um politische Solidarität aufzubauen.

Wir brauchen ein gemeinsames Bekenntnis dazu, weiter zu lernen, ohne einander die Menschlichkeit abzusprechen.

Wer leistet die Arbeit der Solidarität?

Hier wird die Diskussion noch komplizierter.

Solidarität erfordert Arbeit.

Jemand muss erklären.

Jemand muss zuhören.

Jemand muss organisieren.

Jemand muss verteidigen.

Jemand muss emotionale Unterstützung leisten.

Jemand muss an der Sitzung teilnehmen.

Jemand muss die diskriminierende Äußerung hinterfragen.

Jemand muss die Richtlinies verfassen.

Und allzu oft wird von den Menschen, die am stärksten von Diskriminierung betroffen sind, erwartet, diese Arbeit selbst zu leisten.

Von Trans-Personen wird häufig erwartet, dass sie ihre Identität erklären, Institutionen aufklären, auf Falschinformationen reagieren und ihre eigene Menschlichkeit in Bereichen verteidigen, in denen sie politisch ohnehin schon verwundbar sind.

Dies wirft eine unbequeme feministische Frage auf:

Wer leistet die unbezahlte Arbeit, die Solidarität erst möglich macht?

Der Feminismus kritisiert seit langem die ungleiche Verteilung von Fürsorge und emotionaler Arbeit. Transfeministische Solidarität sollte dieselbe Analyse auf den Aktivismus anwenden.

Wenn von Trans-Personen stets erwartet wird, Cis-Feministinnen über Transphobie aufzuklären, während Cis-Verbündete gegenüber anderen Cis-Personen schweigen, ist die Last ungleich verteilt.

Eine der nützlichsten praktischen Erkenntnisse aus der Forschung der TGEU ist daher die Betonung darauf, bestehende Cis-Verbündete zu befähigen, schwierige Gespräche mit anderen Cis-Feministinnen zu führen.

Solidarität bedeutet, die Arbeit zu teilen.

Es bedeutet, nicht von der Person, die die größte Last trägt, auch noch zu verlangen, dass sie die Verantwortung dafür übernimmt, zu erklären, warum diese Last überhaupt existiert.

Repräsentation ist keine Macht

Eine weitere Unterscheidung verdient größere Beachtung: Präsenz ist keine Macht.

Eine feministische Organisation kann eine Transperson in einer Podiumsdiskussion haben und dennoch strukturell ausgrenzend sein.

Sie kann eine Erklärung zur Unterstützung von Transpersonen veröffentlichen, ohne dass Transpersonen an der Festlegung ihrer Prioritäten beteiligt sind.

Sie kann eine Transaktivistin einladen, über „Trans-Themen“ zu sprechen, ohne sie jemals zu bitten, an Gesprächen über wirtschaftliche Gerechtigkeit, Migration, Gesundheitsversorgung, Bildung oder Organisationsstrategie teilzunehmen.

Das ist Alibipolitik, getarnt als Repräsentation.

Die Untersuchung der TGEU stellt fest, dass Transpersonen von Führungs- und Entscheidungsprozessen ausgeschlossen oder als Sprecher*innen ganzer Gemeinschaften behandelt werden können. Das dazugehörige Manifest fordert daher, dass trans-, rassifizierte und behinderte Feminist*innen einen substanziellen Einfluss auf Agenden, Prioritäten und politische Strategien haben.

Der Unterschied ist einfach:

Repräsentation fragt, ob jemand im Raum ist.

Macht fragt, ob diese Person ändern kann, was im Raum beschlossen wird.

Eine transfeministische Bewegung muss sich mit der zweiten Frage beschäftigen.

Solidarität hat ihren Preis

Genau hier, so meine ich, sollte die transfeministische Solidarität weiter vorangetrieben werden.

Es ist leicht, Solidarität zu unterstützen, wenn sie nichts kostet.

Es ist leicht, eine Erklärung zu unterzeichnen.

Es ist leicht, ein Regenbogenbild zu posten.

Es ist leicht zu sagen, dass alle Gleichberechtigung verdienen.

Die schwierigere Frage ist, was passiert, wenn Solidarität etwas von uns verlangt.

Was passiert, wenn eine Organisation Finanzmittel teilen muss?

Wenn die Führung Platz für jemanden Neues schaffen muss?

Wenn eine vertraute politische Priorität überdacht werden muss?

Wenn eine Verbündete jemanden aus der eigenen Bewegung zur Rede stellen muss?

Wenn eine Feministin sich eine Erfahrung anhören muss, die ihr Verständnis von Weiblichkeit verkompliziert?

Wenn eine Transperson einer Bewegung vertrauen muss, die sie historisch ausgegrenzt hat?

Wenn die Ressourcen wirklich begrenzt sind?

An dieser Stelle hört Solidarität auf, ein Prinzip zu sein, und wird zur Praxis.

Wenn Solidarität niemals von uns verlangt, Macht, Ressourcen, Gewissheit oder Bequemlichkeit aufzugeben, handelt es sich vielleicht eher um Mitgefühl als um Solidarität.

Dies ist kein Plädoyer dafür, materielle Realitäten zu ignorieren oder so zu tun, als hätten Bewegungen unbegrenzte Ressourcen. Es ist ein Plädoyer dafür, sich diesen Realitäten gemeinsam zu stellen, anstatt zuzulassen, dass Knappheit zu einer Rechtfertigung für Ausgrenzung wird.

Das gemeinsame In This Together Manifest geht in diese Richtung, indem es Regierungen und Förderer dazu aufruft, Menschenrechts-Basisorganisationen – insbesondere von Transpersonen sowie von People of Color geführte Organisationen – finanziell zu unterstützen, und gleichzeitig bedeutende Führung sowie bewegungsübergreifende Unterstützung fordert.

Das ist Solidarität, umgesetzt in konkrete Politik.

Eine transfeministische Zukunft ist eine intersektionale Zukunft

Eine transfeministische Zukunft darf nicht bei der Geschlechtsidentität Halt machen.

Sie muss auch fragen, was mit der transsexuellen Migrantin geschieht, die keinen Zugang zu rechtlichem Schutz hat. Mit der in Armut lebenden transsexuellen Person, die sich keine Gesundheitsversorgung leisten kann. Mit der behinderten transsexuellen Person, die sich durch unzugängliche Diensten kämpft. Mit der transsexuellen Sexarbeiterin, die Kriminalisierung und Gewalt ausgesetzt ist. Mit der rassifizierten transsexuellen Frau, die sowohl Rassismus als auch Transmisogynie erlebt. Mit der jungen Person, die von ihrer Familie abgelehnt wird und keine sichere Unterkunft findet.

Deshalb muss Transfeminismus intersektional sein. Das Ziel kann nicht einfach darin bestehen, transsexuelle Menschen in bestehende Systeme zu integrieren.

Wir sollten uns auch fragen, ob diese Systeme selbst Ungleichheit erzeugen.

Wie würde die Gesundheitsvorsorge aussehen, wenn es wirklich zugänglich wäre?

Wie würde die Wohnungspolitik aussehen, wenn das Verlassen einer gewaltvollen Beziehung nicht Obdachlosigkeit bedeuten würde?

Wie würde feministische Organisieren aussehen, wenn Care-Arbeit angemessen wertgeschätzt würde?

Wie würden politische Bewegungen aussehen, wenn die von Politik am stärksten Betroffenen echte Entscheidungsmacht hätten?

Das sind keine getrennten Fragen.

Es sind Fragen danach, in was für einer Gesellschaft wir leben wollen.

Von der Verteidigung von Rechten zur Vorstellung von Befreiung

In der aktivistischen Politik besteht die Gefahr, dauerhaft in der Defensive zu bleiben.

Wir verbringen unsere Zeit damit, auf Angriffe zu reagieren.

Auf diskriminierende Gesetze zu reagieren.

Auf Desinformation in den Medien zu reagieren.

Auf Hasskampagnen zu reagieren.

Auf Mittelkürzungen zu reagieren.

Auf politische Sündenbockstrategien zu reagieren.

Aber Solidarität sollte uns auch ermöglichen, uns etwas vorzustellen, das über das bloße Überleben hinausgeht.

Eine transfeministische Zukunft wäre nicht nur eine, in der Transpersonen toleriert werden.

Es wäre eine Zukunft, in der alle Menschen körperliche Selbstbestimmung, einen sinnvollen Zugang zur Gesundheitsversorgung, sicheren Wohnraum, wirtschaftliche Würde und Freiheit von Gewalt genießen.

Es wäre eine Gesellschaft, in der das Geschlecht nicht darüber entscheidet, wessen Schmerz geglaubt wird.

In der der Feminismus sich nicht zwischen Frauen und Transpersonen entscheiden muss.

In der Migrant*innen und rassifizierte Gemeinschaften nicht als Bedrohung behandelt werden.

In der behinderte Menschen nicht als Nebensache betrachtet werden.

In der von Basisorganisationen nicht erwartet wird, dass sie dauerhaft von Erschöpfung leben.

In der politische Teilhabe nicht denjenigen vorbehalten ist, die Geld, institutionellen Status oder soziale Privilegien haben.

Und in der Solidarität kein Slogan ist, der in Krisenzeiten verwendet wird, sondern eine alltägliche politische Praxis.

Der Feminismus gewinnt, wenn wir die Wahl ablehnen

Die vielleicht wichtigste Lehre aus der transfeministischen Solidarität ist daher, dass wir die uns auferlegten Entscheidungen ablehnen sollten.

Wir müssen uns nicht zwischen der Sicherheit von Frauen und der Gleichberechtigung von Transpersonen entscheiden.

Zwischen reproduktiver Gerechtigkeit und geschlechtsangleichender Gesundheitsversorgung.

Zwischen feministischer Politik und Trans-Befreiung.

Zwischen der Anerkennung von Unterschieden und dem Aufbau eines gemeinsamen Kampfes.

Zwischen Meinungsverschiedenheiten und Solidarität.

Zwischen individueller Freiheit und kollektiver Fürsorge.

Die politischen Kräfte, die feministische und LGBTQI+-Rechte zurückdrängen wollen, profitieren davon, wenn diese als sich gegenseitig ausschließend dargestellt werden.

Unsere Bewegungen werden schwächer, wenn wir diese Sichtweise akzeptieren.

Transfeministische Solidarität bietet eine andere Möglichkeit.

Sie besagt, dass unsere Erfahrungen unterschiedlich sein können, ohne dass wir zu Feinden werden.

Sie besagt, dass Gleichberechtigung keine begrenzte Ressource ist.

Sie besagt, dass Sicherheit keine Ausgrenzung erfordern sollte.

Sie besagt, dass Meinungsverschiedenheiten nicht das Ende politischer Beziehungen bedeuten müssen.

Sie besagt, dass Repräsentation ohne Macht nicht ausreicht.

Und sie besagt, dass Solidarität nur dann sinnvoll ist, wenn sie zu Handeln wird.

Die Herausforderung für feministische Bewegungen besteht daher nicht einfach darin, „inklusiver“ zu werden.

Es geht darum, eher bereit zu sein, Macht zu teilen.

Ressourcen zu teilen.

Verantwortung zu teilen.

Einander zu verteidigen.

Zuzuhören, ohne identische Erfahrungen zu verlangen.

Uneinig zu sein, ohne die Gleichberechtigung aufzugeben.

Die Strukturen in Frage zu stellen, die von unserer Spaltung profitieren.

Und Institutionen aufzubauen, in denen diejenigen, die am stärksten von Ungerechtigkeit betroffen sind, nicht nur eingeladen werden, ihre Meinung zu äußern, sondern auch mitgestalten können, was als Nächstes geschieht.

Solidarität ist ein Verb, denn Befreiung ist etwas, das wir gemeinsam tun. Unsere Kämpfe sind miteinander verbunden, und unsere Freiheit hängt davon ab, diese Verbindungen anzuerkennen, füreinander einzustehen und die Systeme herauszufordern, die uns spalten, obwohl uns viel mehr verbindet als trennt.

Und wenn der Feminismus letztlich eine Bewegung gegen Systeme ist, die uns vorschreiben, wessen Körper zählen, wessen Stimmen Gewicht haben und wessen Freiheit verhandelbar ist, dann ist transfeministische Solidarität keine optionale Ergänzung zum Feminismus.

Sie ist eine der Möglichkeiten, wie der Feminismus seinem transformativsten Versprechen treu bleiben kann:

dass keine von uns auf Kosten einer anderen frei sein muss.

Denn wir können es uns nicht leisten, gespalten zu sein.