Le lancement récent de la plateforme autonome Megaphone a pour but de présenter le potentiel d’une approche alternative à l’activisme incluant un mélange intersectionnel de divers mouvements tels que le féminisme queer, l’antiracisme, le décolonialisme, la conscience climatique, l’anti-validisme, l’anti-fascisme et l’anti-capitalisme. C’est pourquoi le collectif des collectifs a choisi de lancer sa propre série d’événements de fierté alternatifs afin d’offrir une plateforme à celleux qui se sentent marginalisé.es par les événements de fierté officiels.
Alors que les célébrations de la Pride sont en cours, déi aner, l’un des collectifs associés à Megaphone, a voulu donner à chaque association-membre l’occasion de discuter des questions suivantes :
1. Quelles sont les références de réalisations historiques au Luxembourg et au-delà dont nous pouvons être fier.ières ?
2. De quoi ne pouvons-nous pas être fier.ières en termes de droits queer au Luxembourg et au-delà ?
3. Et pourquoi est-il nécessaire d’organiser une alternative à la fierté officielle du Luxembourg ?
PRIZMA
1. Nous sommes fier.ières que le Luxembourg soit un pays qui offre à la société un espace pour une vie civile vivante et active en termes d’activisme LGBT+. Outre nos activités au sein de PRIZMA, nous participons fréquemment à des événements qui sont le fruit de la collaboration avec d’autres organisations LGBT+, notamment le Centre LGBTIQ+ CIGALE et Rosa Lëtzebuerg. Cela souligne le grand sens de la communauté.
2. Il reste encore beaucoup de travail à faire. Premièrement, il y a un manque d’intersectionnalité car on a l’impression que les hommes blancs cis sont plus visibles que d’autres parties de la communauté, c’est-à-dire que les personnes FLINTA sont sous-représentées. Deuxièmement, il est nécessaire de sensibiliser la société dans son ensemble aux personnes LGBT+, car la stigmatisation et les stéréotypes persistent, en particulier dans le cas des personnes transgenres. Bien que pendant le mois des fiertés, tout semble « queer friendly », nous sommes toujours confronté.es à la discrimination le reste de l’année. Il n’y a pas de véritable inclusion au Luxembourg. Troisièmement, les personnes transgenres sont confrontées à plusieurs obstacles lorsqu’elles souhaitent effectuer une transition médicale. Par exemple, l’approbation d’un.e psychiatre est toujours nécessaire. Nous pensons que chacun.e doit avoir le droit à l’autonomie sur son propre corps. En outre, les psychiatres comprennent rarement le concept de trans ou de non-binaire. Quatrièmement, la loi luxembourgeoise ne prévoit que deux options de genre. Par conséquent, les personnes qui ne s’identifient pas au genre binaire ne peuvent toujours pas s’enregistrer en tant que troisième genre.Cela donne également à l’Université du Luxembourg la possibilité de se cacher derrière la loi et de dire qu’elle ne peut pas mettre en œuvre une troisième option de genre. Nous nous battons depuis trois ans pour mettre en œuvre une option de nom préféré à l’université ; ce semestre, elle a été partiellement mise en œuvre. Nous aimerions que l’université joue un rôle public dans la défense des droits des LGBT+ au Luxembourg en améliorant les politiques d’inclusion pour les étudiant.es et le personnel. Enfin, à un niveau plus élevé, les principes d’égalité et de non-discrimination des personnes LGBT+ doivent être davantage et explicitement constitutionnalisés au-delà des normes du Conseil de l’Europe et de l’Union européenne. Il est temps que le droit constitutionnel à l’égalité l’emporte sur les incitations et les stratégies politiques.
3. Nous pensons qu’il est nécessaire d’organiser une fierté alternative parce que les partis politiques et les entreprises sont toujours en tête de la marche au lieu de mettre la communauté au centre. Chaque année, il y a un long discours politique sur la politique et sur la manière dont le Luxembourg s’efforce d’être inclusif. Prizma préférerait voir une Pride organisée par la communauté pour la communauté, sans publicité politique ou liée à une entreprise. Il s’agit simplement de se rassembler pour célébrer qui nous sommes et manifester pour nos droits sans avoir à se ranger derrière des partis et des personnalités politiques. Les personnes FLINTA sont fortement sous-représentées au Luxembourg et une fierté alternative leur permettrait de se démarquer et de se sentir plus fortes pour une fois. Il est temps de montrer une véritable visibilité en faisant sortir de l’ombre les personnes sous-représentées !
LYNN DE PIPAPO
1. Ce qui me vient d’abord à l’esprit, c’est le droit au mariage entre personnes de même sexe depuis 2015, ce dont nous pouvons être fier.ières. D’un autre côté, je ne sais pas ce qu’il en aurait été sans un gay comme premier ministre à l’époque. Imaginez aussi qu’une femme homosexuelle ait voulu établir cette loi… quel combat plus important cela aurait été. (Je ne parle même pas de devenir premier ministre en tant que femme homosexuelle).
2. Le mariage ou le Pacs est une chose, mais quand il s’agit d’enfants, il y a des lois qui manquent. Ainsi, par exemple, la reconnaissance de la parentalité pour les couples de même sexe n’est pas automatique et il n’y a pas d’interdiction des opérations chirurgicales sur les enfants présentant des variations de caractéristiques sexuelles sans leur consentement. Le fait d’avoir des lois ne signifie pas non plus que l’on est suffisamment à l’abri de la discrimination et de la violence.
3. L’alternative à la fierté officielle vient des besoins et des voix qui n’ont pas été entendus ou même ignorés dans le passé. Une étape importante a été franchie avec le changement du nom « Gaymat “ en ” Marche pour l’égalité », qui est plus inclusif. Mais même dans ce cas, les décideurs de la fierté ont-ils changé ? Les personnes qui ont été oubliées et discriminées créeront leurs propres espaces (sûrs), il en sera toujours ainsi, jusqu’à ce qu’un changement social se produise.
MARIE DES GEBEESS HOUEREN
1. Ces dernières années, les projets, associations et initiatives visant à sensibiliser le public à la discrimination, à la diversité et à l’égalité se sont multipliés. Je suis particulièrement fière de toutes ces personnes qui travaillent dans l’ombre, en dehors de la politique et des grandes campagnes de marketing. Ces personnes investissent leur temps et leur énergie dans la cause homosexuelle et œuvrent pour un avenir meilleur pour toustes. Les temps changent. Des générations de personnes se sont battues pour leurs droits et la société, dans son ensemble, a commencé à nous traiter comme de véritables êtres humains. Nous avons eu un premier ministre ouvertement gay et l’union légale pour tous a été légalisée. Pourtant, il reste encore beaucoup à faire.
2. Notre combat est loin d’être terminé. Il existe un fossé énorme entre les droits légaux des personnes homosexuelles et ce qu’elles vivent au quotidien. La discrimination systématique ne disparaît pas avec quelques lois et des marques internationales qui utilisent le drapeau arc-en-ciel dans leurs campagnes de marketing une fois par an. Les gens sont toujours confrontés à la peur, au jugement, à l’incompréhension et à la discrimination systématique. Il est facile de voir notre pays comme moderne et ouvert, et de se dire que tout va bien maintenant. Pourtant, nos rues ne sont toujours pas sûres, l’homophobie et la transphobie sont toujours ancrées dans notre société et les gens ont un besoin urgent d’espaces sûrs.
3. Dans le monde entier, la Fierté est devenue une tendance, une campagne de marketing. Elle est généralement acceptée tant qu’elle est drôle, excentrique et colorée. Et tant que les gens n’ont pas besoin de revenir sur leurs propres préjugés. Il est beaucoup plus facile de se dire que nous vivons dans une société ouverte et acceptante, avec la parade de la fierté comme preuve que nous avons atteint ce niveau, que d’accepter le fait que l’on n’en a pas fait assez.
Une alternative à la Pride est nécessaire pour donner une voix et une plateforme à celleux qui ne sont pas entendus, pas visibles. Une approche intersectionnelle est nécessaire : qu’en est-il des personnes trans ? Qu’en est-il des personnes non binaires ? Qu’en est-il des personnes de couleur ? Qu’en est-il des personnes handicapées ? Qu’en est-il des asexuels, des polyamoureux, des agenres ? Qu’en est-il de toustes celleux qui ne sont pas seulement homosexuel.les, mais qui sont également confronté.es à de multiples discriminations en raison de leur âge, de leur situation sociale ou de leur état de santé ? En tant que concept, la Pride équivaut à une assimilation de toustes celleux qui ne correspondent pas à la définition de ce qui est normal. Mais nous n’avons pas besoin d’assimilation, nous ne voulons pas être mis dans des moules sociaux, car cela implique souvent de cacher ou de réprimer des parties de nous-mêmes. Ce dont nous avons besoin, c’est d’espaces sûrs et de la liberté de vivre notre vie comme nous le souhaitons. Aussi diverses, colorées et pacifiques que nous le souhaitons.
RICHTUNG 22
1. La communauté queer s’est battue longtemps et durement, contre la stérilisation forcée, la criminalisation, la peine de mort, la pandémie de SIDA et bien d’autres choses encore. Nous avons fait preuve d’une grande résilience face à l’abandon des pouvoirs publics, aux violences policières et à l’insouciance du grand public. Notre histoire est riche et, chaque année, nous nous souvenons et célébrons ceux qui ont sacrifié leur vie pour la cause. Mais le combat est loin d’être terminé ; de quoi pouvons-nous vraiment être fier.ières lorsque les identités queer sont encore criminalisées dans 64 pays, soit près d’un tiers de la carte du monde ? Mais il y a de l’espoir. Malgré le manque de visibilité et de ressources, la communauté transgenre au Luxembourg se développe. Nous n’abandonnons pas. Nous restons uni.es ; la lutte se poursuivra.
2. Le Luxembourg aime se vanter d’avoir eu un premier ministre gay et d’autres hauts fonctionnaires ouvertement gays. Tout le monde est fier que nous ayons légalisé le mariage homosexuel… en 2015, faisant du Luxembourg le dernier membre du Benelux et le dixième en Europe à franchir cette étape. Nous ne pouvons pas nous cacher derrière les paillettes. Aujourd’hui encore, au Luxembourg et ailleurs, les parcours de transition des personnes trans, quel que soit leur âge, sont d’une longueur insupportable et montrent très clairement comment les jeunes trans dans le monde sont jusqu’à 2,5 fois plus susceptibles de tenter de se suicider.
3. La « Luxembourg Pride » officielle, anciennement appelée Gaymat, est un événement, ou plutôt une fête organisée par des hommes gays pour des hommes gays. La première Pride a été une émeute. Les femmes noires transgenres ont toujours été à l’avant-garde de la lutte pour les droits des homosexuels, avant d’être reléguées à l’arrière-plan par des hommes blancs dont les débardeurs étaient ornés d’un arc-en-ciel. Oui, la fierté doit être célébrée et il est bon de voir qu’il existe une communauté, mais la fierté, c’est aussi se battre. Il s’agit de se faire entendre et de ne pas abandonner pour le bien de toutes les vies queer à travers le monde. La Fierté est, et doit être, politique.
CIGALE
1. Si l’on se penche sur l’histoire queer du Luxembourg, les changements les plus visibles sont les modifications législatives récentes concernant la reconnaissance juridique des couples de même sexe et des personnes transgenres (binaires). Alors que l’activité sexuelle entre personnes de même sexe a été dépénalisée pour la première fois en 1794, il a fallu plus de 200 ans pour que les gays et les lesbiennes obtiennent des droits similaires à ceux des hétérosexuels avec le PACS en 2004 et le mariage entre personnes de même sexe et les droits d’adoption en 2015. Jusqu’en 2018, les personnes transgenres devaient subir une opération chirurgicale et divorcer de leur partenaire pour obtenir une reconnaissance légale de leur genre. La loi de 2018 a permis aux personnes transgenres de changer de genre légal sur la base de l’autodétermination. Faut-il être « fier.ère » de ces changements législatifs ? Il est du devoir d’un pays de garantir à ses citoyen.nes les droits de l’homme fondamentaux, ce qui inclut également les droits des personnes homosexuelles. Mais malheureusement, les droits de l’homme ne sont pas encore quelque chose d’acquis, nos communautés doivent se battre pour chaque droit. Les personnes queer peuvent donc être fières de continuer à se battre malgré les obstacles qui les empêchent d’être elles-mêmes. Nous pouvons être fiers de la solidarité dont nous faisons preuve les uns envers les autres.
2. Si nous nous réjouissons de la possibilité pour les couples de même sexe d’adopter des enfants et d’avoir accès à la PMA, il n’y a toujours pas de parentalité automatique pour les mères lesbiennes. Cela signifie que la mère qui n’a pas donné naissance à l’enfant doit adopter son propre enfant après une période de trois mois suivant la naissance. Ce problème est soulevé depuis de nombreuses années, sans résultat. L’accès aux soins de santé visant à l’affirmation du genre, tels que les traitements hormonaux substitutifs et les interventions chirurgicales, est toujours marqué par le cloisonnement et les stéréotypes liés au genre. Alors que la reconnaissance légale du genre (binaire) est dépathologisée, une lettre de référence d’un psychiatre est toujours obligatoire pour obtenir des soins médicaux. Malheureusement, il y a un manque de professionnels médicaux qualifiés, ce qui entraîne de longs délais d’attente pour commencer la transition. Cela peut être une expérience mentalement et physiquement stressante et même souvent humiliante pour les personnes qui cherchent à affirmer leur genre. Une alternative souvent demandée serait un système de consentement éclairé, qui permettrait de respecter l’autonomie du patient et son droit à l’autodétermination. Alors que les homosexuels et les transgenres ont acquis une certaine dignité humaine au cours des 20 dernières années, les personnes intersexuées sont toujours complètement exclues. Aucune loi ne les protège contre les dommages physiques (causés par exemple par des opérations chirurgicales inutiles) ou toute autre forme de discrimination.
3. Certains membres de la communauté homosexuelle ne se sentent pas représentés par la manière dont la Pride officielle est organisée aujourd’hui. Pour nombre d’entre eux, elle ne reflète pas suffisamment la diversité des identités de genre, des orientations sexuelles et des caractéristiques sexuelles. En outre, elle ne représente pas suffisamment leurs luttes, en particulier l’intersectionnalité et la possibilité d’un autre monde.
Gabrielle de déi aner
1. Le Luxembourg est un pays avec une multitude de paradigmes. Le pays est fier de sa diversité mais, dans certains cas, il a fait le strict minimum pour mettre en place des politiques qui valident et protègent les personnes homosexuelles. Le pays et le monde ont beaucoup progressé et les droits des homosexuels ont atteint le courant dominant comme jamais auparavant. Mais si le Luxembourg et le monde ont progressé, nous n’en sommes encore qu’à de tout petits pas. Nous pouvons être fiers d’avoir parcouru un long chemin, mais il reste encore un long chemin à parcourir pour envisager la libération queer non seulement comme la promulgation de certaines lois, mais aussi comme un changement de perspective où nous n’envisageons pas la société et les gens comme devant s’inscrire dans un schéma binaire spécifique.
2. L’une des choses les plus importantes dont nous pouvons être déçu.es, c’est que l’homosexualité mainstream au Luxembourg a été principalement dominée par des hommes gays blancs et cis. Cela signifie que le sexisme, la transphobie et le racisme sont encore très présents dans le discours sur qui peut être visiblement queer. Par exemple, le mouvement militant palestinien a été abandonné ses frères et sœurs et camarades gays et/ou queers. Si nous ne voyons pas que la lutte pour la libération de toutes les personnes queer, indépendamment de leur origine, est aussi notre lutte, nous ne serons pas en mesure d’embrasser pleinement les aspects révolutionnaires et les plus beaux de nos identités queer.
3. Si vous avez des personnes qui sont constamment marginalisées par rapport à l’agenda queer principal et qui demandent plus d’espace pour créer leurs propres lieux sûrs, mais qu’elles ne se sentent pas entendues – alors oui, une fierté alternative est nécessaire.
Article traduit de l’Anglais