Dans le 10e numéro de queer.lu, Joël Seiller a rédigé un article dans lequel il se penche sur certains des auteur·rice·s de contes de fées les plus célèbres et sur leurs liens avec la culture queer. C’est un sujet fascinant, qui offre des possibilités de discussion quasi infinies. J’envisageais moi-même de proposer un article sur les contes de fées ; c’est donc une excellente occasion pour moi de le faire.

Mon approche consiste généralement à explorer les recoins les plus profonds et souvent négligés du sujet, ce qui pourrait offrir un contraste intéressant avec l’article de Seiller.

Les discussions sur les contes de fées sont fascinantes à observer. Tout le monde les connaît, tout le monde a un avis à leur sujet. Pourtant, la plupart des adultes prennent rarement le temps de les examiner avec leur point de vue d’adulte. Leur compréhension est donc largement façonnée par leurs souvenirs d’enfance.

Je me souviens encore très bien à quel point ce sujet était omniprésent sur les réseaux sociaux hongrois en 2020. Saviez-vous que la tristement célèbre censure médiatique en Hongrie avait initialement déclenché un débat autour d’un recueil de contes de fées ? Le livre s’intitulait Meseország Mindenkié (Un conte de fées pour tous, en français), publié par l’association lesbienne Labrisz, dans le but d’offrir aux parents un recueil de contes de fées socialement engagés et inclusifs. La véritable polémique a éclaté lorsqu’un homme politique de droite a publiquement déchiqueté le livre parce qu’il contenait des histoires queer.

À partir de là, le débat s’est élargi pour devenir une discussion plus générale sur les livres, la censure et ce qui devrait ou ne devrait pas être autorisé dans les contes de fées. Ce qui m’a frappée en lisant les commentaires en ligne sur les réseaux sociaux, c’est à quel point beaucoup de gens en savaient peu sur les contes de fées.

Nous associons aujourd’hui fortement les contes de fées aux enfants, mais ce genre était à l’origine destiné aux adultes. Le premier recueil littéraire de contes de fées, l’œuvre italienne Pentamerone, Il racconto dei racconti (Le Pentamerone (Le Conte des contes)), publié en deux parties en 1634 et 1636, est connu pour la noirceur de ses récits. Lorsque Seiller, dans sa section consacrée aux frères Grimm, évoque la « Belle au bois dormant originale" dans laquelle figure un viol, il fait référence au conte Le Soleil, la Lune et Talia tiré du Pentamerone.

Les contes de fées resteront destinés aux adultes pendant un certain temps. En 1697, l’auteure française Marie-Catherine d’Aulnoy publie son propre recueil, Les Contes des Fées, dont le titre donne finalement naissance au terme « contes de fées". Marie-Catherine d’Aulnoy faisait partie d’un cercle de femmes de lettres qui utilisaient ce genre pour évoquer leur place dans la société et les formes d’oppression auxquelles elles étaient confrontées. Au début du XVIII^e siècle, le mariage arrangé était l’un des problèmes les plus pressants. Il n’est donc pas surprenant que leurs récits tournent autour de l’amour romantique et du choix par les femmes de leur propre époux. Parmi les autres motifs introduits par ces femmes et devenus depuis lors fondamentaux pour le genre, on trouve la fée marraine (littéralement une marraine qui se trouve être une fée) et la métamorphose de personnages en animaux, qui ne peuvent être libérés du sortilège que par l’amour d’une autre personne. L’exemple le plus célèbre est La Belle et la Bête, écrit par Madame de Villeneuve et publié pour la première fois en 1740.

Même si Marie-Catherine d’Aulnoy ne fut pas elle-même queer, certaines de ses amies l’étaient. Henriette-Julie de Castelnau de Murat, elle-même autrice à succès de contes de fées, fut arrêtée pour lesbianisme, puis emprisonnée. Elle continua à écrire pendant cette période. Son roman Les Lutins du château de Kernosy aurait été inspiré par son emprisonnement.

Henriette-Julie de Castelnau de Murat était loin d’être la seule autrice queer de contes de fées. Seiller a évoqué plus en détail le cas de Hans Christian Andersen. Mais des auteurs célèbres comme Oscar Wilde et Selma Lagerlöf, mieux connus pour leurs autres œuvres, ont également écrit de nombreux contes de fées.

Un auteur plus récent, dont l’œuvre m’a marqué, est l’Américain Peter Cashorali, qui a publié dans les années 1990 deux ouvrages, Fairy Tales: Traditional Stories Retold for Gay Men et Gay Fairy & Folk Tales: More Traditional Stories Retold for Gay Men. Ses récits s’apparentent davantage à des fables, son objectif étant de créer des histoires préservant les leçons de vie importantes pour les adultes gays, et de faciliter leur transmission à la génération suivante. Compte tenu de l’époque à laquelle il écrivait, la crise du sida est omniprésente dans son œuvre, aux côtés des thèmes de l’amour et du vieillissement.

La série Asexual Fairy Tales de l’auteure contemporaine Elizabeth Hopkinson m’est tout aussi chère. Amatrice et spécialiste des contes de fées, Hopkinson a parcouru les contes du monde entier à la recherche d’histoires qui trouvaient un écho en elle en tant que personne asexuelle. Elle les a ensuite réécrits pour mettre davantage en évidence les thèmes liés à l’asexualité, en ajoutant de courtes introductions expliquant l’origine de chaque conte et ce à quoi elle s’identifiait personnellement. Les livres qui en résultent constituent de riches recueils de contes de fées, ainsi que des aperçus intéressants sur la relation d’une personne avec son asexualité.

Je pourrais continuer indéfiniment. Nous arrivons à la fin du deuxième article consacré à ce sujet, et nous n’avons fait qu’effleurer la surface de la puissance et de la richesse extraordinaires des contes de fées. Par exemple, nous ne sommes même pas allé·e·s au-delà des traditions européennes. Nous n’avons pas abordé l’impact concret que certaines histoires ont eu sur notre communauté queer, comme l’importance du Magicien d’Oz pour les hommes gays américains au XX^e siècle. Nous n’avons pas non plus abordé la censure, les enfants, ni les batailles incessantes sur ce qui est acceptable dans les recueils de contes de fées, car ces batailles se poursuivent encore aujourd’hui. Meseország Mindenkié n’était qu’un front notable au sein d’une lutte culturelle bien plus vaste. Nous pourrions également approfondir le sujet et discuter des « enfants" des contes de fées — la fantasy et la science-fiction — ainsi que de leur importance au sein de la culture queer. Comme je l’ai dit : c’est une conversation qui pourrait durer éternellement.